El rincón de Hosshin

Hsin Hsin Ming El Gran Camino no es difícil  para aquellos que no tienen preferencias. Cuando ambos, amor y odio, están ausentes todo se vuelve claro y diáfano. Sin embargo, haz la más mínima distinción,  y el cielo y la tierra se distancian infinitamente. Si quieres ver la verdad,  no mantengas ninguna opinión a favor o en contra. La lucha entre lo que a uno le gusta  y lo que le disgusta  es la enfermedad de la mente. [Fragmento]

No me preguntes a dónde voy, mientras viajo en este mundo sin límites cada paso que doy es mi hogar. Eihei Dôgen

Aunque la flor del ciruelo sea bella, no la admiraré. Aunque el cedro y el pino pierdan su verdor, no me afligiré. Porque el hombre de la Vía se olvida de sí mismo como el copo de nueve se desvanece con el viento de primavera. Por eso durante diez años he rechazado myorei (el apego). Dôgen Zenji.

GASSHO - SAMPAI Dentro del dojo hay que estar atento desde el principio a los gestos. No hay que esperar a estar sentados para "comenzar" la práctica de zazen. GASSHO: El Maestro Deshimaru comentaba: "Si no podéis hacer zazen, juntad simplemente las manos y haced gassho delante del espejo, inclinándoos delante de vuestra profunda naturaleza de Buda". En gassho las manos se juntan, la punta de los dedos a la altura de la nariz, los antebrazos horizontales, los hombros relajados, los dedos juntos. A partir de la cintura nos inclinamos sin ostentación. Este gesto expresa la unidad consigo mismo y con los otros, cada vez que lo realizamos, lo hacemos delante del cosmos entero, de corazón a corazón. Esta postura revela y manifiesta la actitud original del ser humano cara al universo. Cuando el ser humano ve verdaderamente la gran tierra sobre la que anda ve que la lluvia y la tormenta le traen agua, cuando el viento transporta las nubes, siente el mayor respeto po...

La modernidad de la práctica y del pensamiento. Dogen, que entró muy joven en el monasterio Tendai del monte Hiei, recibió allí la educación religiosa que se impartía en este destacado nivel de de las instituciones budistas de la época. Pero no quedó satisfecho pues el dogma que allí se enseñaba del despertar original no le permitía comprender la importancia de la práctica. Dejándose guiar por el espíritu del Buda, que proponía el libre examen de las verdades religiosas sin fiarse de la autoridad de la tradición, Dogen emprendió su búsqueda durante numerosos años sin jamás renunciar a ella. Este gusto por la investigación que llega hasta el final y la primacía de la experiencia personal sobre los dogmas transmitidos por la institución me parecen ser uno de los puntos esenciales del carácter moderno de Dogen, como también del espíritu del Buda Shakyamuni. Al final resolvió su problema por medio de la práctica de zazen en el dojo del maestro Nyojo, en la experiencia del cuerpo y de ...

El Óctuple Sendero. La meditación justa. El último aspecto de este Óctuple Sendero es la meditación dhyana , la práctica de la concentración. Para nosotros es zazen. No necesito desarrollarlo demasiado porque ya lo practicáis y, sin embargo, es lo que más debería de desarrollarse porque es la fuente de todo. En la enseñanza de las Cuatro Nobles Verdades y en el Óctuple Sendero la concentración justa, llamada práctica de dhyana se enseña de forma algo diferente a como se enseña en la práctica de zazen. Es lo que se llama la práctica de las cuatro etapas de dhyana. Para mí es lo mismo que zazen, pero se explica de forma didáctica lo que, por otra parte, ayuda a comprender con más claridad de qué se trata y, sobre todo, está adaptado a una mentalidad india que gusta de las clasificaciones. El Buda mismo insistió a menudo en estas cuatro etapas de dhyana. La primera etapa es aquella en la que abandonamos todo lo que concierne a los bonno, a los venenos, es decir la avidez, el od...

El Óctuple Sendero. La atención justa. Para el Buda la atención justa era la fuente del despertar. En otro sutra que viene poco después del sermón de Benarés y que se llama sutra de Satipatthana, sobre la práctica de la atención, habla de los cuatro tipos de atención justa y al final del sutra dice: "Si lo practicáis durante diez años, haréis realidad la Vía" y después: "Si lo practicáis durante un año, haréis realidad la Vía" es decir haréis realidad el despertar, y decía que él había hecho realidad el despertar practicando esta atención justa. Con respecto a todas las prácticas del Óctuple Sendero podemos decir que cada una de ellas incluye todas las demás. Vais a verlo con la atención justa pues la atención justa es, en primer lugar, estar atento al propio cuerpo y a la respiración. Lo que incluye, para nosotros, la forma de practicar zazen. Pero no es solo durante zazen. Es ser absolutamente consciente y estar centrado en el propio cuerpo, en sus diferent...

El Óctuple Sendero. El esfuerzo justo. Lo que llamamos esfuerzo justo no es el desaforado esfuerzo que podríamos hacer por espíritu de competición con nosotros mismos para alcanzar una meta. Es más bien el esfuerzo constante, la práctica constante sin desánimo, que no desemboca en mortificación. Así que es importante que haya un equilibrio en el esfuerzo justo. También es importante integrar en el esfuerzo justo el espíritu mushotoku , pues si el esfuerzo se realiza con la intención de alcanzar un resultado para uno mismo , transformará la práctica en una especie de búsqueda de provecho que estará en el punto opuesto a la liberación. Si, por ejemplo, nos esforzamos en practicar para conseguir el satori, si nuestra practica está mancillada por el objetivo de conseguir algo para nosotros mismos y por esa razón hacemos tantos esfuerzos, entonces somos esclavos de la Vía en lugar de entrar en una vía de liberación. El esfuerzo justo es practicar cada cosa como Vía de la realización e...

El Óctuple Sendero. El modo de vida justo. Viene después lo que llamamos el modo de vida justo, es, en primer lugar, la actividad profesional. Cómo ejercer una actividad profesional que no traicione lo que hemos podido comprender de la Vía a través de nuestra práctica de zazen. Esto consiste en evitar las profesiones que son causa de sufrimiento. Por ejemplo, no serían profesiones justas las que creen sufrimiento a los animales, a los seres vivos, que provoquen contaminación, profesiones toxicas, peligrosas, comercio con armas, drogas, productos nefastos para la salud. De hecho, generalmente, la gente que empieza a practicar zazen al cabo de cierto tiempo se pregunta sobre su compromiso profesional y, a menudo, vemos que la gente evoluciona al cabo de los años hacia un deseo de tener una profesión que le permita expresar mejor cierto sentido de la solidaridad, un deseo de ayudar a los demás. Pero, cualquiera que sea nuestro compromiso profesional, la manera de ejercer la profe...

El Óctuple Sendero. La acción justa. Después, la acción justa es la acción que respeta los preceptos (que no son sino la expresión del despertar como decía Bodhidharma, a fin de cuentas todos los preceptos están contenidos en la naturaleza de buda). El sentido del despertar en la Vía del zen es despertar a nuestra verdadera naturaleza. Si despertamos a nuestra verdadera naturaleza, respetaremos los preceptos, no podremos hacer ningún mal ni hacer sufrir a los demás porque nos animará un sentimiento de compasión y, por consiguiente, los preceptos serán inútiles. Pero antes de esto hay que recorrer a menudo un largo camino para abandonar los condicionamientos, para purificarse de los venenos que frecuentemente nos hacen actuar con avidez o agresividad. En este caso los preceptos son evidentemente un buen guía para evitar crear sufrimiento y caer en acciones que no son justas. En el ámbito de la acción están esencialmente los preceptos de no matar, no robar, no intoxicarse y no mant...

El Óctuple Sendero. La palabra justa. El tercer aspecto del Óctuple Sendero -entramos en la ética- será la palabra justa. Por palabra justa no entendemos sólo una palabra que enuncia una enseñanza justa del budismo, las Cuatro Nobles Verdades, por ejemplo. Por palabra justa entendemos sobre todo evitar la mentíra y, a la inversa, expresarse de forma verdadera, auténtica. Es también una palabra que evita herir, hacer sufrir. Así que la manera de hablar es muy importante, cómo nos dirigimos a las personas. No es sólo lo que les decimos, sino cómo lo decimos: evitar ofender, herir y al contrario desarrollar una palabra de amor, de comprensión, una palabra de consuelo; utilizar la palabra en la idea del pensamiento justo, es decir, como medio para ayudar y no como medio para vanagloriarse, para tener poder, para mostrar conocimientos y, más aún, para engañar a los demás con mentiras. De hecho las palabras de amor (aigo) forman parte de la palabra justa y para Dogen eran uno de los...

El Óctuple Sendero. El pensamiento justo. Después está el pensamiento justo. El término puede parecer algo dogmático, como si hubiera una manera de pensar justa y otra falsa. Pero a fin de cuentas lo que se comprende con la expresión pensamiento justo no es en absoluto un pensamiento dogmático ni un pensamiento intelectual , es, al contrario, un pensamiento que es la expresión del despertar, de la comprensión justa. Es, por lo tanto, un pensamiento que será esencialmente la expresión del corazón, de la compasión, de la benevolencia. Éstos son los dos principales aspectos del pensamiento justo. Por otra parte, este Óctuple Sendero no caracteriza solo al pequeño vehículo, es también la Vía del bodhisattva, porque lo que llamamos pensamiento justo es el pensamiento de la compasión: es estar preocupado por la cuestión de saber cómo ayudar a todos los seres a resolver sus sufrimientos,sentir simpatía hacia estos seres, procurarse los medios para poder ayudarles, y desarrollar lo que ...

El Óctuple Sendero. La comprensión justa. Lo que llamamos comprensión justa es esencialmente la comprensión de la enseñanza de base del Buda, es decir las Cuatro Nobles Verdades. La primera de estas nobles verdades es la conciencia de que la vida no nos satisface por varias razones. A menudo traducimos dukka por "la vida es sufrimiento". Pero, evidentemente, no se trata sólo de un sufrimiento ordinario. Se trata de que la vida es impermanente y de que, incluso si contiene felicidad, esa felicidad es efímera. Por consiguiente, en el instante mismo en el que sentimos la mayor felicidad, siempre tenemos un punto de angustia, la inquietud de que no dure porque está condicionada por muchas circunstancias, lo que hace que, incluso si somos felices, sabemos que no durará eternamente. Es, de alguna manera, como el gusano en la fruta que causa sufrimiento y nos hace conscientes del carácter insatisfactorio de la existencia. Creo que es el punto esencial que provoca lo que llam...

El Óctuple Sendero. Lo que llamamos el Óctuple Sendero es en realidad la Vía del Buda, es la quintaesencia de su enseñanza. Comenzó a enseñarlo en el sermón de Benarés, tras su despertar. Enunció lo que él llamaba la Vía del Medio a partir de las Cuatro Nobles verdades, la cuarta era el Óctuple Sendero. Este Óctuple Sendero explica cómo practicar para avanzar por el camino de la liberación y experimentar en esta vida un estado de fin del sufrimiento y de liberación. La Vía que el Buda enseñó a lo largo de su vida no fue sino modulaciones de este primer sermón y, sobre todo, de lo que él llamaba el Óctuple Sendero. De una u otra manera retomó este tema durante cuarenta y cinco años, e incluso los más grandes textos del Mahayana no son más que modulaciones de aquél. Éste es uno de los importantes temas que me gustaría desarrollar puesto que a menudo tenemos la idea de que el Óctuple Sendero es la enseñanza del pequeño vehículo, del Hinayana, por oposición a la enseñanza del Mahayana...

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). Finalmente, las argucias de nuestro lenguaje se resquebrajarán totalmente y pasado, presente y futuro dejarán de estar limitados. Comentario del Maestro KEIZAN:   En ultimo lugar, la vía del lenguaje será cortada y los poderes del espíritu y de la conciencia se manifestarán completamente. La palabra podrá ser expresada entonces por la mucosa de nuestros labios y nuestro pensamiento no dependerá ya de de nuestra conciencia ni de nuestros sentidos. Ya no podremos hablar más de los mundos pasados, presentes y futuros. Cuando alcancemos este aquí, el lenguaje todo habrá terminado con todas sus razones extremas, incluso las mas extrañas, e incluso la comprensión será olvidada. Porque respecto a la luz, nuestra certificación o nuestra propia iluminación es completamente clara.

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). La Fe es no-dos. No-dos es la fe. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU:   Cuando Budha o Dios y el ego están en total unidad, este es el espíritu de la fe  (shin jin) . Durante zazen surgen muchas ilusiones provocadas por nuestro karma. No es necesario querer cortarlas. De la misma manera que un agua turbia en un vaso, nuestro espíritu se decanta y se purifica. Al final ¿que queda?. Solo permanece el no-dos, la ausencia de oposiciones, el verdadero espíritu de la fe.

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). Lo uno es todo. Todas las cosas son lo uno. Sí esto es así ¿por que es necesario considerar lo no finito? Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU:   El Maestro no puede explicar con el lenguaje los puntos delicados e importantes. Aunque se le hagan preguntas, sus respuestas estarán siempre encerradas en categorías. Por eso,cuando quiere dar explicaciones a sus discípulos, no limita su conciencia con el lenguaje. La comunicación debe ser I Shin den Shin, de mi espíritu a tu espíritu.

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). La  existencia misma es no-existencia. La no-existencia misma es existencia. Sí esto no es así no debéis contentaros con protegerlo. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU:   La naturaleza de Budha comprende tanto U como Mu, existencia y no-existencia. Esto parece contradictorio, pero no hay ninguna dualidad entre estos dos aspectos. En la oscuridad existe la luz, no tengáis una visión oscura. En la luz existe la oscuridad, no veáis con una visión luminosa. Luz y oscuridad parecen opuestas, pero dependen la una de la otra como la pierna derecha depende de la pierna izquierda. "San Do Kai" - Maestro Sekito.

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). Lo infinitamente grande es igual a lo infinitamente pequeño. No podemos ver los límites de los lugares. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU: En el  Shobogenzo , del maestro Dogen, encontramos esto:  "Aunque todos los Budas de los tres mundos quisieran dar explicaciones sobre los méritos de zazen, no podrían hacerlo ya que estos méritos son ilimitados, infinitos y sin dualismo."   Zazen es lo infinitamente pequeño que incluye lo infinitamente grande.

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). Lo mínimo es idéntico a lo máximo. debemos borrar las fronteras de los diferentes lugares. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU: Podemos construir un dojô en nuestro propio cuerpo, y acoger en él a todas las existencias del universo, abarcando el cosmos entero. De esta manera podremos comprender que lo mínimo es igual a lo máximo.