El rincón de Hosshin

Nui-ito makanaka tôranai node choi-to ippuku. Hilo de coser. ¡No acabo de enhebrarlo..! Un descansito. Yatto ito ga tôtta tokoro de mata ippuku. ¡Por fin! En cuanto he conseguido enhebrarlo... Otro  descansito. Taneda Santôka ( 1882-1940) Monje Zen y Haijin.

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). Nuestro espíritu, cuando permanece tranquilo se desvanece espontáneamente. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU : Sí nuestro espíritu permanece tranquilo en su condición normal, se desvanece naturalmente, espontáneamente, como durante el sueño. Tal es la actitud durante zazen. El Maestro Keizan escribió un celebre poema referente a este verso: Las nubes blancas descienden y se desvanecen. Sola, poderosa y alta,  la cima de la montaña verde domina, eclipsando los cien montes. Nadie puede alcanzar esta cima, nadie puede conocerla. Durante zazen nuestro espíritu se vuelve transparente, puro. Vuelve a encontrar su condición normal. Esta es la razón por la que las nubes blancas desaparecen, y la gran montaña verde se yergue s olitaria.

La gente piensa que la práctica del zen es algo muy complicado. Pero la práctica no es más que vivir nuestra vida cotidiana. Práctica no es más que nuestra actitud ante la vida. Dogen zenji llama a eso  gyobutsu (práctica del Buda). Practicar la vía del Buda significa realizar todas las actividades de la vida cotidiana, con este cuerpo, sobre la base de zazen. Kôdô Sawaki Rhôshi (1880-1965) "El zen es la mayor patraña de todos los tiempos"

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). No corráis detrás de los fenómenos, no permanezcáis en la vacuidad (ku). Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU : Durante zazen surgen nuestras ilusiones. En la vida cotidiana son absorbidas por la cacofonía ambiental, pero en el silencio, en la calma profunda del dojô, podemos percibirlas con mucha agudeza. Los fenómenos surgen. No hay que correr detrás de ellos ni intentar suprimirlos. Y aunque nuestro zazen nos parezca excelente, aunque nos sintamos en éxtasis, no debemos tampoco permanecer en ese estado.

Si se explica zazen a alguien que no practica y se le dice que se trata de estar sencillamente sentado y de no hacer nada, esta práctica puede parecer muy aburrida, monótona, sin gran interés. Abordada desde el punto de vista de nuestro ego, zazen es así, como una forma de perder el tiempo mientras que pudiéramos hacer tantas cosas útiles en nuestra vida. Pero cuando uno se sienta y se compromete verdaderamente en la sentada de zazen, es decir que ponemos toda nuestra atención y nuestra energía en no estar más que simplemente sentados, sin perseguir nada; de golpe nuestra mente cambia completamente. Es una completa revolución en relación a nuestra manera habitual de funcionar, siempre vueltos hacia los objetos bien sean exteriores -acciones, cosas por hacer- u objetos interiores, pensamientos, sentimientos, emociones... Fragmento de: Zazengi. Zazenshin de Dôgen. Comentarios de Roland Yuno Rech, maestro zen. Enseñanza publicada por el Dojô Zen Genjo - Pamplona / Iruña. Publicación n

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). Queremos atrapar o rechazar, en verdad, ésta es la razón por la que no somos libres. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU : Nuestro pensamiento es, casi siempre, rechazo o deseo, y sin cesar estamos haciendo categorías. Pero el zen está más allá del dualismo y de los conceptos, más allá incluso de la idea de iluminación o de la noción de  satori .

Cuando estamos sentados en zazen, cara al muro, ni ilusión ni despertar, no estamos ni vivos ni muertos, somos simplemente lo que somos. Eso es todo. En zazen retiramos todos nuestros vestidos y nos volvemos el yo desnudo. Shôhaku Okumura Roshi.

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). La Vía es redonda, pacífica, amplia como el vasto cosmos, perfecta, sin la menor noción de permanecer o desaparecer. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU : Todo es redondo, tranquilo ilimitado como el cosmos. No permanecemos, no podemos continuar en nuestro sueño ilusorio. Todo es cambio incesante. Las montañas, los ríos, nuestro globo, el universo entero, todas las existencias siguen esta ley. La luna y su reflejo en el río, la persona y su imagen en el espejo, ambas cosas no son más que una sola cosa y todas las cosas son sin nacimiento, sin fin, sin vida  ni muerte. Durante zazen, sin pensar, nuestra conciencia se vuelve infinita.

Un buen maestro no es aquel que tiene todas las respuestas si no aquel que te lleva a hacerte las preguntas correctas.

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). Sí no penetramos en el origen de las cosas  nuestro espíritu se agotará en vano. Comentario del Maestro Taisen Deshimaru: El origen de las cosas es principio de profundidad - Gen  en chino y en japonés- la fuente, el origen. Este principio de profundidad no se manifiesta a nuestros cinco sentidos. Es un mundo más allá de la conciencia. Este principio original es uno en el cosmos. Es él el que ilumina a todas las existencias, aquí y ahora. Algunos lo han realizado, otros no, y estos últimos son perturbados por su  karma (*) . (*) KARMA : Encadenamiento de causas y efectos. El acto y sus consecuencias (acciones, palabras, pensamientos, seres y cosas son estrechamente interdependientes).

Cuando se zambullen, cuando se los lleva una ola. ¿Quien puede distinguir entre una gaviota y un pato mandarín? Eihei Dogen Zenji Durante zazen trataremos de detener todo, no pensar en el bien ni en el mal. Debemos cesar de conducir nuestro espíritu, cesar de imaginar, de observar. Es la profunda significación de estas palabras. Es muy dificil realizar esta tarea en el zazen, pero debemos intentarlo. Si pensamos en no pensar más, eso es pensar. Es pensar en no pensar. No hace falta. No es necesario. Hay que dejar aparecer todo lo que viene de nuestro subconsciente. Durante zazen, los pensamientos son como las olas. ¿Gaviota o pato? ¿Satori o ilusión? A veces uno...a veces otro... El Zen de Dogen-Enseñanzas del Maestro Eihei Dogen Taisen Deshimaru

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). La lucha entre lo justo y lo falso, en nuestra conciencia, conduce a la enfermedad del espíritu. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU : No creéis diferencias. No corráis detrás de nada, sea lo que sea. No luchéis. No busquéis a Dios ni a Budha. ¡No corráis detrás del  Dharma ! Todo eso provoca la enfermedad del espíritu. DHARMA : Según la raíz sánscrita: el conjunto de procesos que rigen la vida cósmica, las leyes del universo, descubiertas o por descubrir. A veces designa también la enseñanza del Budha, o bien todas las existencias, o bien todas las verdades, la verdad cósmica.

Tasen Deshimaru (1914-1982) Taisen Deshimaru Roshi nació en Saga, Japón, en 1914. Estudió Ciencias Políticas y Económicas en Tokio y trabajó varios años para la primera empresa del país, la Mitsubishi. Aún joven conoce al Maestro Kodô Sawaki de quien rápidamente se hará discípulo. Desde entonces y durante treinta años sigue a su maestro por todas partes. Tras la muerte de Kodô Sawaki, Deshimaru Roshi viene a Europa, lo cual marca un giro importante en la historia del Zen y de la cultura europea. En efec to, fue el primer maestro autorizado por la Escuela Soto japonesa para implantar en Europa las semillas del Verdadero Zen. Durante quince años de trabajo constante, dedicados exclusivamente a la expansión del Dharma y a la formación de los primeros monjes Zen europeos, Deshimaru Roshi encarnó el espíritu Zen transmitido por los Patriarcas. Más de ciento cincuenta centros repartidos por todos los países del continente, más de trescientos monjes ordenados y miles de discípulos laicos

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606) Sí realizamos el satori  aquí y ahora, las ideas de justo y falso no penetran más en nuestro espíritu. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU : Sí realizamos la Vía, aquí y ahora, en nuestro espíritu deja de haber sitio para la idea de justo y para la de falso. En la vida, la felicidad se vuelve desgracia, la desgracia se vuelve felicidad. Sí obtenemos algo, decía Dogen, perdemos otra cosa. Sí perdemos una cosa, obtenemos otra.

Aun cuando escuches y repitas las enseñanzas del pasado, ¿que sentido tienen si no las pones en práctica? "El Zen es la mayor patraña de todos los tiempos". Kôdô Sawaki Roshi (1880-1965)