El rincón de Hosshin

Rôhatsu Sesshin 01 al 07 diciembre 2019 Dirigida por: Ryugaku Emmanuel Risacher En: Templo Zen de La Gendronnière (F) Información e inscripciones en: https://www.zen-azi.org/fr/calendriergendronniere

Semana de práctica intensiva. Del: 01 al 08 diciembre 2019 Con:  Roland Yuno Rech Organiza: Templo Zen Gyobutsuji de Niza (F) Del domingo 1 al miércoles 4 diciembre Templo Zen Gyobutsuji - Niza (F) Del jueves 5 al domingo 8 diciembre Pégomas - Alpes Marítimos (F) Información e inscripciones en: https://zen-nice.org/semaine-de-pratique-intensive-du-1-au-8-decembre-2019/ dojozennice-office@wanadoo.fr

Rôhatsu Sesshin 7 días de silencio Con Raphaël Dôkô Triet Del: 02 - 08 diciembre 2019 En Templo Zen Seikyuji Información e inscripciones en: https://www.seikyuji.org/event/rohatsu-seikyuji-diciembre2019/

Renacer - Foto: Ángel Hosshin Pregunta: ¿la muerte de un amigo puede ser la ocasión para renacer? Respuesta: Cuando alguien cercano se va es la ocasión de darse cuenta de que el tiempo pasa muy rápido y, por lo tanto, es la ocasión de despertar a la propia vida, despertar al hecho de no perder el tiempo. Despertar al hecho de que cada instante no acabado se reencarna en otro instante. En el zen apenas hablamos de reencarnación. No la negamos, pero no hablamos demasiado de ello.  Nos concentramos mas bien en la vida aquí y ahora. Aquí y ahora puedes comprender el sentido profundo de la reencarnación. Cada instante acabado totalmente deja un espacio virgen, nuevo para el tiempo que sigue después. Cada instante no acabado se reencarna en otro instante. En mi opinión ésta es la forma de abordar la reencarnación.  Así que cuando alguien cercano muere, uno despierta al espejo del tiempo que pasa muy deprisa, del tiempo que no vuelve, de los amigos que no vuelven.  Las lamentaciones son

GASSHO - SAMPAI Dentro del dojo hay que estar atento desde el principio a los gestos. No hay que esperar a estar sentados para "comenzar" la práctica de zazen. GASSHO: El Maestro Deshimaru comentaba: "Si no podéis hacer zazen, juntad simplemente las manos y haced gassho delante del espejo, inclinándoos delante de vuestra profunda naturaleza de Buda". En gassho las manos se juntan, la punta de los dedos a la altura de la nariz, los antebrazos horizontales, los hombros relajados, los dedos juntos. A partir de la cintura nos inclinamos sin ostentación. Este gesto expresa la unidad consigo mismo y con los otros, cada vez que lo realizamos, lo hacemos delante del cosmos entero, de corazón a corazón. Esta postura revela y manifiesta la actitud original del ser humano cara al universo. Cuando el ser humano ve verdaderamente la gran tierra sobre la que anda ve que la lluvia y la tormenta le traen agua, cuando el viento transporta las nubes, siente el mayor respeto po

ENCUENTRO ZEN 2019   En PAMPLONA/IRUÑA el 15 y 16 de Noviembre El 15 viernes de 20 a 21,30 y el 16 sábado de 8,30 a 14 h. Dojozen Genjo, Plaza Monasterios de Navarra nº 7 Rueda del Samsara   Dirigido por    Alonso Taikai Ufano ,  maestro zen   Organizado por el Dojozen Genjo de Pamplona Miembro de la Asociación Zen Internacional fundada por el Maestro TAISEN DESHIMARU y de la ABZE . Información e Inscripción    Tél   948 18 25 94  / 637604886  zennavarra@yahoo.es JORNADAS:   Viernes 15 :    Comienza el viernes con un zazen de 20 h. a 21,30 h. Sábado 16 : 8,30-10 h zazen - 10 h Desayuno - 11,30-12,10 Zazen - A las 12,15 mondo con posterior zazen y ceremonia para finalizar a las 13,45 horas. Posterior aperitivo y comida de hermandad.   LUGAR :   Dojozen Genjo Pamplona/Iruña , Plaza Monasterios de Navarra nº 7. (En el barrio de San Juan, cerca del Parque de la Biurdana). TRAER:   Zafu (Cojín redondo y alto), kimono o ropa amplia  de colo

Desplegar el zagu. El zagu representa la pureza y la elegancia de un monje, incluso si es pobre. Una de las pocas posesiones de un monje en la época de Buda era una especie de alfombra para cubrir el suelo.  Que el zagu sirva hoy para proteger el kesa (la vestidura de Buda)    simbólica y realmente de las posibles impurezas, no se ha de explicar aquí. A pesar de que el título de este texto sea “Desplegar el zagu” (no lo sabía cuando acepté con gusto la invitación para escribirlo)    me gustaría empezar por las situaciones en las que no se abre sino que se mantiene doblado. En zazen se coloca delante de la persona sentada, a veces también junto a ella. (En Shogoji un monje pasaba por detrás para ver si el zagu estaba exactamente a un palmo del borde del tatami, y lo medía con la mano. Esto tiene su influencia. Durante las ceremonias, también se coloca a veces cerrado delante de uno mismo. Por ejemplo por la noche, después de zazen, cuando terminamos con sanpai, para quit

Kin hin en el dojo y la oficina. De pie, la mano izquierda cerrada y pegada a la base del esternón, la izquierda la cubre, avanzamos un pie a la vez que espiramos.         Kin hin es la forma en la que practicamos, dentro del dojo, la atención respecto al cuerpo en movimiento, andando. En el dojo se enseñan cuatro actitudes corporales básicas, esquemáticas, que podemos adoptar en nuestra actividad cotidiana. Son: cómo estar sentado, es decir zazen; de pie; acostado; y andando, es decir kin hin. Claro que hay muchas posturas más pero para la práctica en el dojo se han escogido como básicas estas cuatro, a partir de las cuales se desarrollan todas las demás.      Dogen insistía en que cada acción expresara nuestra naturaleza original, lo más puro y digno que hay en nosotros, y de la misma manera que zazen revela nuestra identidad en postura sentada, kin hin la revela en movimiento.      Así el maestro Deshimaru aconsejaba andar en ki hin "como un monarca en medio de su co

  ....   ¿Como ajustar los ojos y la mirada? La distancia mínima a la que se posa la mirada depende de la altura de cada practicante, de su capacidad de mantener la espalda derecha y relajada, y sobre todo de la altura del zafu. Cuanto más grande y alto es uno, más se debe aumentar esta distancia standard de un metro a partir de las rodillas. Al comenzar el zazen, y a veces incluso durante, se mira a la pared que se tiene enfrente para hallar la horizontal, la altura justa. Esta posición horizontal de la mirada constituye una referencia natural para cada uno, y no es necesario hacer esfuerzos para mirar el horizonte manteniendo la cabeza derecha. Se bajan enseguida los ojos hasta llegar a percibir la posición donde se comienza a sentir incomodidad. La actitud justa de la mirada baja se sitúa antes de llegar a sentir la más pequeña incomodidad o esfuerzo, ya sea un metro más o menos por delante de las rodillas para los más bajos, o hasta llegar al metro cincuenta para los más a

Cuidado con los ojos. "No dejéis caer la cabeza hacia delante". Es un consejo que los godos repiten a menudo durante la práctica de zazen, pero aquellos a quien afecta no siempre perciben el bien fundado por qué, ni la razón por qué se les corrige. Es imposible ver uno su misma postura y por lo tanto es difícil darse cuenta uno mismo de qué es lo que hay que mejorar. Acordémonos antes que nada de que la posición de la cabeza depende esencialmente de la colocación de la pelvis (la postura es una cuestión de equilibrio). Pero cuando la cabeza cae hacia delante , existe otra razón difícil de constatar y que puede ser muy perjudicial para el practicante: es la posición de los ojos o la dirección de la mirada durante zazen. Lo que se enseña es que la mirada debe estar posada en el suelo, a un metro por delante de uno, sin que se fije en nada. El problema reside a veces en la apreciación de esta distancia que varía en función de cada persona y de su talla. Algunos calcula

K ito  es una ceremonia muy específica de petición de ayuda. ¿Cómo se entiende esto dentro del Zen: petición de ayuda ¿a quién?, ¿Cómo? El kito es una ceremonia que hacemos para ayudar a los que sufren o están enfermos. Con el libros de los sutras   recitamos una fórmula con la que los méritos de la ceremonia van a estas personas que sufren, o que están enfermas, y que queremos ver mejor de salud. Antes yo pensaba diferente pero ahora pienso que solamente con cantar y pensar en una persona ya le enviamos nuestro amor, y es todo. Porque en la dimensión de la Naturaleza de Buda no hay límite, no hay un cuerpo aquí y un Buda limitado por el cuerpo, solamente en nuestra mente hay una limitación, que somos limitados por la forma del cuerpo o por la forma del pensador, de la mente, pero realmente cuando salimos de estas falsas creencias no hay límites . Cuando cantamos con amor pensando en la persona, va a esta persona, simplemente va a todo el cosmos .  Si cantamos y pensamos que despu

Cuando venimos a practicar al  dojo , a meditar, es a menudo porque tenemos la impresión de una   carencia  que crea nuestro sufrimiento. Buscamos satisfacción en los objetos, pensamos que nos darán la felicidad, pero algunos comprenden bien que esto no funciona. Entonces venimos a meditar. A veces  buscamos un  despertar   que hemos imaginado o del que nos han hablado, nuevamente es buscar un objeto. En la meditación simplemente dejarse ir en el silencio, dejar que la meditación se haga, olvidar nuestros objetivos, nuestros deseos, nuestras historias personales, nuestros sufrimientos, y ver, vernos a nosotros mismos profundamente, para encontrar esta dimensión sin límite, de espacio sin límite, que es nuestra naturaleza, nuestra Naturaleza de Buda. ¿Podemos hablar de la Naturaleza de Buda con palabras? La Naturaleza de Buda también es llamada fuente original, Dios, conciencia pura, vacuidad. Son simplemente palabras, como postes indicativos, pero es en nosotros mismos que podemos