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Mostrando entradas de agosto, 2017

Shin Jin Mei (03/..)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu).
Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606).

Sí en el espíritu se crea una singularidad,
por ínfima que sea,
el cielo y la tierra quedan separados
por una distancia ilimitada.

Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU :

Sí en nuestro espíritu se crea una separación del grosor de un cabello, o de una mota de polvo, o de un átomo, o de una partícula elemental, el cielo y la tierra quedan inmediatamente separados por una distancia infinita. El ego no coincide así con el Sí mismo, ni la montaña con la montaña. El cielo deja de ser cielo. La razón no es ya la razón. El cosmos deja de ser el cosmos. Buda no coincide con Buda.

Kôdô Sawaki Roshi.

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Kôdô Sawaki (1880-1965)

Kodô Sawaki Roshi ha sido uno de los más grandes maestros de la historia moderna del Zen japonés. Popularmente se le conocía con el nombre de "Kodo sin morada" ya que se negó siempre a vivir en un templo y prefirió recorrer el país, viajando siempre solo, enseñando zazen en las cárceles, en las fábricas, en las universidades, allí donde hubiera alguien deseoso de oír el Dharma y de practicarlo. Dio clases en la Universidad Zen de Komazawa, fue educador en el segundo monasterio Soto de Japón, el famoso Sojiji. Su enseñanza podría ser resumida en dos puntos: exactitud en la práctica de zazen y estudio constante del Shobogenzo del Maestro Dogen.
Murió en 1966, después de haber enseñado durante toda su vida a laicos y monjes. Su cuerpo fue entregado por deseo suyo a la Facultad de Medicina de Tokyo. Entre sus principales discípulos destacamos a Shuyu Narita Roshi, Kosho Uchiyama Roshi, Suzuki Kakuzen Roshi y Taisen Deshimaru Roshi.

Shin Jin Mei (02/..)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu).
Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606).

Basta con que no haya ni amor ni odio
para que la comprensión aparezca,
espontáneamente clara, 
como la luz del día en una caverna.

Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU :

Sí no experimentamos ni amor ni odio, nuestra comprensión de la Vía será tan clara y penetrante que su evidencia hará estallar los ojos. Nada provoca la luz en la caverna sino que es una luz natural, creada por la abertura de la cueva a la luz del día. Lo mismo sucede con la luz de la comprensión, espontánea, inconsciente y natural.

Quien...

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Quien conoce a los demás, es sensato.
Quien se conoce a sí mismo, es sabio.
Quien vence a otros es fuerte.
Quien se vence a sí mismo, es poderoso.
Quien consigue sus propósitos, es voluntarioso.
Quien se contenta con lo que tiene, es rico.
Quien no abandona su puesto, es perseverante.
Quien no muere ni siquiera con la muerte, posee la vida.


Tao te Ching.
Lao Tsé.

Shin Jin Mei (01/..)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu).

Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606).
Penetrar la vía no es fácil ni difícil, basta con que no haya amor ni odio, ni elección ni rechazo.

Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU :
En zazen nuestro espíritu realiza plenamente, realmente y verdaderamente la paz y la serenidad. Este espíritu es la continuación del cosmos y contiene en sí a todas las existencias. La verdadera Vía, el satori, no son difíciles de vivenciar si abandonamos el espíritu de selección y las disyuntivas.

Por mucho que practico...

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Crees que tu zazen no sirve para nada, pues dices: "Por mucho que practico zazen no consigo librarme de mis molestos pensamientos". Si constantemente te rompes la cabeza pensando en como puedes deshacerte de tus "pensamientos molestos", no es de extrañar que no puedas librarte de ellos: la idea de liberarse de los pensamientos es también un pensamiento.


Kôdô Sawaki Rôshi (1880-1965)
"El zen es la mayor patraña de todos los tiempos"

Las cuatro vías del bodhisattva (6/6)

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DAISATTA SHISHOBO
Las cuatro vías del bodhisattva.


Do ji: no diferenciarse de los otros

Dogen dice: “Como Sakyamuni Buda que nació y vivió toda su vida como ser humano”. Toda su vida ha sido la práctica, la Vía de do ji, es decir: No separarse de los otros sino, al contrario, practicar completamente con los otros sin convertirse en alguien especial. Algunos se hacen monjes o monjas y, a partir de ahí, desarrollan un cierto orgullo espiritual. Piensan que se han convertido en gentes especiales, por encima de los otros. Si pensamos así, eso es una ilusión; llegar a ser bodhisattva, monje o monja quiere decir profundizar cada día en lo que nos une con los otros, en lo que no nos diferencia de los otros.

Lo que crea las diferencias entre los seres es el karma, las acciones que sigue nuestro ego. Ser bodhisattva, monje o monja es enraizar la propia vida en la práctica de zazen que nos pone en contacto con lo que no es diferente de las otras existencias; no solamente de las otras existencias hu…

Mirador con vistas al universo.

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A la entrada de este Dojo hay colgada una caligrafía que dice: "Mirador con vistas al Universo". En Zazen puedes contemplar todo el paisaje cósmico. Eso significa que tu desapareces dentro del Universo. Por eso es importante que te olvides de ti. Si consideras tus propios asuntos como lo más importante que hay, te separarás de la totalidad de las cosas y te precipitarás en lo más hondo del infierno. Tu deriva empieza en el momento en que te separas del resto del Universo. Tus asuntos privados te parecen tan importantes sólo porque te niegas a comprender que nada te separa del resto del Universo. Practicar Zazen significa renunciar a tu yo personal. En Zazen te tomas vacaciones de tus asuntos privados. Sólo cuando dejes de ocuparte de tus asuntos privados comprenderás que eres uno con el Universo. Mientras no quieras comprenderlo y solo te preocupes de tu propio saco de carne, ni todo el dinero del mundo, ni tus estudios académicos, ni siquiera años de práctica de Zazen te ayu…

Las cuatro vías del bodhisattva (5/6)

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DAISATTA SHISHOBO
Las cuatro vías del bodhisattva.


Ri gyo: Las acciones benéficas.

Ri gyo quiere decir cuidar de cada persona, sea cual sea su posición. No en relación a uno mismo, no en relación con el propio interés sino para permitir que esta persona se desarrolle en la vía. Ri gyo no se practica solamente con los seres humanos sino con todos los seres. Dogen, por ejemplo, cita la historia del hombre que habiendo visto a los pescadores que habían atrapado una tortuga, compró la tortuga y la liberó. Es ri gyo, cuidar de todos los seres vivos, sentir compasión por ellos sin esperar un mérito especial o una recompensa. Sencillamente no poder hacer otra cosa más que ayudarlos, inconsciente y naturalmente, no decirse: “Hace falta que practique ri gyo.” Sencillamente dejar que el propio espíritu de compasión se manifieste, no reprimirlo, no bloquearlo teniendo miedo de molestarse a uno mismo, de perder algo. El Maestro Dogen decía: “La gente estúpida cree que, si el bienestar de los otros e…

Las tres patas...

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El que se compromete a practicar el Zen debe estar equipado con tres cosas esenciales:
Una fuerte raíz de fe.
Una gran masa de duda.
Una gran tenacidad de propósito.
Si le falta una de ellas, será como un taburete con sólo dos patas.

Maestro Hakuin (1685-1768)

Las cuatro vías del bodhisattva (4/6)

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DAISATTA SHISHOBO
Las cuatro vías del bodhisattva.


Ai go, palabras de amor.


Ai quiere decir amor, y go, palabra. Ai go son las palabras de amor, no las palabras de seducción, quiere decir que no utilizamos palabras brutales, duras, sino que nos preocupamos del bienestar de los que encontramos. Quiere decir, estar atentos a la persona a la que hablamos, como un padre con su hijo. No es utilizar palabras diplomáticas sino expresar el verdadero espíritu. Ai go tiene el poder de reconciliar a los enemigos, de cambiar completamente el estado de espíritu del otro. Cada uno tiene mucho miedo en su mente, ai go, las palabras de amor, apaciguan los temores, dan un sentimiento de seguridad, de ser aceptado tal y como uno es, con simpatía, sin juicio, sin rechazo. Ai go, como el fuse, tiene el poder de cambiar el estado de espíritu de las personas que lo reciben. Como cambiar el estado de espíritu es una cosa muy difícil, ai go, como el fuse, es un medio muy importante para el bodhisattva, para ayu…

Acogiendo

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En zazen cultivamos un espíritu acogedor. Perfectamente receptivo y presente en todo lo que pasa, sin permanecer en nada, lo que permite estar presente, en la novedad de cada instante. Cada instante, algo, un fenómeno aparece, al instante siguiente algo desaparece.
La vida es así, está hecha de apariciones y desapariciones, de nacimientos y de muertes, de instante en instante. En zazen aprendemos a abrazar ese movimiento de la vida. Nos armonizamos con la realidad como es, sin sustancia, constantemente cambiante, por eso decimos que el espíritu de zazen es un espíritu siempre nuevo, como el agua del río. Parece ser siempre el mismo río, pero en realidad jamás es la misma agua. Esto parece que es siempre el mismo cuerpo, la misma conciencia, pero en realidad, el cuerpo y la mente cambian sin cesar, de instante en instante.
Los que se aburren en la vida o encuentran la existencia monótona, es porque no son capaces de estar presentes en la novedad de cada instante. En zazen aprendemos a no…

Las cuatro vías del bodhisattva (3/6)

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DAISATTA SHISHOBO
Las cuatro vías del bodhisattva.


El Maestro Dogen escribió un capítulo del Shobogenzo que se llama: Daisatta Shishobo, “Las cuatro vías del bodhisattva”; para ayudar a los seres humanos. Se trata del fuse, del don; de ai go, las palabras de amor; de ri gyo, las acciones benéficas; y de do ji, no diferenciarse de los otros.


Fuse: El Don

Nuestro cuerpo no nos pertenece. Todo lo que creemos poseer solamente nos ha sido prestado por el orden cósmico para un periodo de tiempo limitado. Podemos sentir, experimentar que recibir y dar es hacer circular la energía, armonizarse con el orden cósmico. No nos convertimos en algo más cuando recibimos ni disminuídos cuando damos. Nosotros mismos no estamos limitados a este cuerpo. Si sentimos que el otro y yo no somos diferentes ni estamos separados, cuando un fuse se da, o bien es recibido, es justo un intercambio. En el total entre nosotros dos nada aumenta ni disminuye. Por ejemplo: si alguien ama completamente a otra persona, se co…

La respiración en zazen.

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La respiración en zazen: Zazen es un estado natural. Por esto todo lo que hagamos durante zazen debe ser natural. En particular, respirar debe ser natural. No hay nada que controlar, ninguna voluntad particular, ninguna intención. No se busca obtener algo especial. No se busca entrar en un estado particular. No se busca obtener el satori. No se busca el prolongar la respiración de una manera consciente. Es cierto que a fuerza de practicar zazen la respiración se vuelve más lenta, pero este proceso se hace de manera natural, sin pensar, sin forzar la respiración, a ser como nuestro espíritu quiera que ella sea, es decir: lenta. No debemos tener este conocimiento "a priori" y ensayar a cualquier precio que nuestra practica tenga una respiración lenta, porque sepamos intelectualmente que "es mejor".
Un día la respiración será lenta y profunda, esto vendrá por si solo...

Nishijima Roshi (fuente: Un Zen Occidental).

Las cuatro vías del bodhisattva (2/6)

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DAISATTA SHISHOBO
Las cuatro vías del bodhisattva.

Amar zazen.

¿Qué hay que añadir? ¿Qué falta a este zazen? Cuando practicamos zazen juntos, podemos hacer la experiencia de una forma de ser en nuestra vida, donde no falta nada. Donde no son necesarios los “tú debes”; donde los “hay que” desaparecen. Cuando nos sentamos en esta actitud, en este estado, podemos realizar la verdadera libertad. Dejar la tensión entre una u otra cosa. Cada instante es absoluto, completo. Más allá del antes y del después.

Un aspecto importante de nuestra vida de bodhisattva es amar zazen, compartir nuestro amor de zazen con los otros. En ese momento no hay necesidad de esfuerzo. Si uno quiere, el esfuerzo no es necesario. El amor es mucho más poderoso que la fuerza. Cuanto más damos a zazen nuestra atención, nuestra energía, más podemos recibir de zazen y más natural se convierte el compartir con otros esta práctica.

Estoy aquí hoy con vosotros porque, desde el primer instante que hice zazen, amé el zazen. Dirí…

Las cuatro vías del bodhisattva (1/6)

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DAISATTA SHISHOBO.
Las cuatro vías del bodhisattva.

Ser bodhisattva es actualizar zazen en la vida cotidiana.


Cuando estamos concentrados en la postura de nuestro cuerpo en zazen, pensamos con el cerebro derecho, dejamos nuestro discurso interior, dejamos de apegarnos a cualquier noción y sobre todo a la noción de un “yo” en zazen. Ya no soy yo el que hace zazen. Cuando nos olvidamos totalmente en la postura y en la respiración sólo queda zazen. En este zazen el cuerpo y la mente están en unidad con todo el universo. Todo espíritu de separación desaparece. En la inspiración, recibimos la energía del cosmos; en la espiración, esta energía se difunde en nuestro cuerpo. Nuestro espíritu se convierte en una puerta batiente, abierta a la vez al interior y al exterior. Así se desarrolla nuestra receptividad a la verdadera naturaleza de nuestra existencia que se actualiza en la práctica de zazen; una naturaleza totalmente libre, que no se estanca, que no se coagula mentalmente. Nuestra interdep…

El ritual.

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¿En el marco de la práctica del zen, el rito es indispensable?
El ritual no es en absoluto indispensable. Por el contrario, lo que sí es indispensable es que en un dojô podamos crear una atmósfera de atención, de concentración en el cuerpo, desde el momento mismo en que entremos en él. Es importante, entonces, que existan reglas suficientemente estrictas y que sean respetadas por todos. Antes incluso de entrar en el dojô, debemos alinear correctamente nuestros zapatos, y caminar en silencio, concentrados. Entramos con el pie izquierdo y saludamos en gasshô (manos juntas a la altura del rostro), en signo de respeto al lugar donde practicamos y a las demás personas que practican. El unir la mano derecha con la mano izquierda (lo material y lo espiritual) es también un gesto de unidad interior consigo mismo. Seguidamente, colocamos nuestro zafu alineado en relación al de los demás; no lo colocamos en cualquier lugar , como si estuviéramos solos. No lo empujamos tampoco con los pies, porqu…