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Shin Jin Mei (25/..)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu).

Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606).
Sin error no hay dharma. Sin dharma no hay espíritu.

Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU :
Si abandonamos nuestro ego podemos armonizárnos con el orden universal y el cosmos vendrá en nuestra ayuda. Un ego fuerte hace que aparezcan dudas y las dudas van contra el orden cósmico, convirtiéndose en origen de complicaciones. La crisis de la civilización moderna está relacionada con una actitud así. Estoy convencido de que la práctica de zazen es actualmente una necesidad absoluta. Lo siento profundamente, realmente.

Volverse transparente.

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Zazen significa volverse transparente. En ningún lado te enfrentarás contigo mismo tan implacablemente como en zazen. En ti verás lo que preferirías no ver. Y cuanto más puro sea tu zazen, más transparente te volverás a ti mismo. Cuanto más transparente te vuelvas, con mayor claridad aparecerán ante tu vista tus facetas más turbias.
Practica zazen sólo cuando quieras realmente conocerte a ti mismo.

Kôdô Sawaki Rhôshi (1880-1965)
"El zen es la mayor patraña de todos los tiempos"

A vosotros...

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A vosotros que buscáis el camino, os lo ruego, no perdáis el momento presente.

Maestro Shitou Xikian(Sekitô Kisen en japonés)

Shin Jin Mei (24/..)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606).

Si el espíritu no se manifiesta los fenómenos serán sin error.

Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU :
Podemos experimentarlo durante zazen. Si nuestro espíritu se mueve, si se manifiesta, las ilusiones aparecen. El sistema cósmico dirige nuestra vida. En nuestros días se piensa demasiado con la conciencia personal. La vida se vuelve complicada. Mirad las flores y los pájaros del campo. Podemos ser como ellos, libres y felices.

Para atrapar la luna...

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Medita el mono
toda la noche:
¿Como atrapar la luna?

Masaoka Shiki


Para atrapar la luna basta con mirar la verdadera luna.De igual manera hay que agarrar lo original en nosotros; mirar al cielo, pues en el río solo está el reflejo.

Nunca debemos perder lo original mientras corremos tras otras cosas.

Taisen Deshimaru Roshi.

Kin-hin es...

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Kin-hin es avanzar como el tigre en la selva
o el dragón en el mar.
El apoyo del pie es firme y silencioso
como el paso de un ladrón".

Taisen Deshimaru Roshi.

En Kin-hin aprendemos a concentrarnos totalmente en cada paso, yendo hasta el final de la espiración antes de dar un nuevo paso. Esto se convierte en la forma de andar de los discípulos del zen en la vida, concentrándose completamente en cada práctica, en cada acción, hasta el final antes de comenzar con otra cosa. Es importante acabar cada cosa que hacemos.No practicar a medias. No vivir a medias.

Roland Yuno Rech, maestro zen.
"LA REALIZACION DEL DESPERTAR"
Comentarios al "Genjo Koan" del maestro zen Dogen.
Editorial MILENIO - ISBN 978-84-9743-433-1
Traducción de Antonio Arana y Txus Laita.

Shin Jin Mei (23/..)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu).
Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606).
El dos depende del uno, pero no os apeguéis ni siquiera al uno.
Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU :

El fenómeno depende de la esencia, pero no os apeguéis ni siquiera a la esencia. La filosofía Zen es no dualista, pero es igualmente no monista.
En el Japón antiguo, un gran maestro Rinzai llamado Takuan, dio un koan al célebre samurai Miyamoto Musashi:

No vuelvas. No permanezcas.
No te quedes de pie. No te vayas.
No te acuestes. No te levantes.
Aunque sepas. Aunque no sepas.

Este dificil koan es el secreto del kendo o Vía del Sable.





Entrenamiento zen.

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La vida cotidiana es nuestro entrenamiento zen.

Shunryu Suzuki (1904-1971)


Mushotoku.

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Mi maestro Kodô Sawaki insistía siempre en la idea de mushotokusin espíritu de provecho.

Esta es la esencia del Zen: obtener sin intentar obtener. Lo repetimos cada día en la recitación del Maka Hannya Shingyo. Esta es la filosofía más alta, la más auténtica.
Si cuando pintáis tenéis por meta hacer una obra maestra, vuestra pintura sólo será mediocre.Si por el contrario estáis verdaderamente concentrados y sin meta, podréis crear una gran obra.

La dimensión más alta de la vida espiritual es mushotoku: sin meta, sin espíritu de provecho.

Taisen Deshimaru Roshi (1914-1982).

Sesshin Egino - 26 al 28 enero 2018

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Sesshin
Dirige: Alonso Taikai Ufano Maestro Zen
Fechas: 26, 27 y 28 enero 2018 Lugar: Casa de Oración Aitzur, Egino (Álava)
Toda la información concerniente a esta Sesshin podéis encontrarla en: https://zennavarra.blogspot.com.es/2017/11/sesshin-26-al-28-enero-con-alonso.html

Sesshin "Descubriendo el zen"

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Sesshin
Descubriendo el Zen
Dirige: Begoña Kaidô Agiriano. Maestra Zen
Fechas: 26, 27 y 28 enero 2018 Lugar: Templo Seikyuji , La Morejona, Morón de la Frontera,Sevilla (E)
Toda la información concerniente a esta Sesshin podéis encontrarla en: http://www.seikyuji.org/wp-content/uploads/sesshin-enero-2018.pdf

Shin Jin Mei (22/..)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu).
Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606).
Si la noción de justo o falso permanece, aunque sea muy débilmente, nuestro espíritu se ensombrecerá en la confusión.

Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU:

La más mínima noción de bien o de mal, de justo o de falso, hace que nuestro espíritu se ensombrezca en la confusión. La selección bloquea la entrada en la Vía y perturba la experiencia del satori. El tiempo no es ni bueno ni malo, pero el bien y el mal dependen de él.

Acogiendo - Roland Yuno Rech

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En zazen cultivamos un espíritu acogedor. Perfectamente receptivo y presente en todo lo que pasa, sin permanecer en nada, lo que permite estar presente, en la novedad de cada instante. Cada instante, algo, un fenómeno aparece, al instante siguiente algo desaparece.
La vida es así, está hecha de apariciones y desapariciones, de nacimientos y de muertes, de instante en instante. En zazen aprendemos a abrazar ese movimiento de la vida. Nos armonizamos con la realidad como es, sin sustancia, constantemente cambiante, por eso decimos que el espíritu de zazen es un espíritu siempre nuevo, como el agua del río. Parece ser siempre el mismo río, pero en realidad jamás es la misma agua. Esto parece que es siempre el mismo cuerpo, la misma conciencia, pero en realidad, el cuerpo y la mente cambian sin cesar, de instante en instante.
Los que se aburren en la vida o encuentran la existencia monótona, es porque no son capaces de estar presentes en la novedad de cada instante. En zazen aprendemos a no…

Como el caballo trabado...

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En el exterior, la calma. En el interior, el movimiento. Como el caballo trabado y el ratón escondido.
Nuestro espíritu está  aparentemente en calma, pero en el interior no hay más que movimiento. El caballo trabado no puede escapar. Su comportamiento exterior parece apacible, pero interiormente lo que desea es escapar y galopar. Lo mismo ocurre con el ratón escondido. En un rincón sombrío de la cocina de la granja, el ratón está hambriento. Siente deseos de salir en busca de comida. espera aparentemente tranquilo, pero interiormente todo es agitación. Bien dirigido, el caballo fuerte se convertirá en una excelente montura. En el budismo Mahayana no se trata de suprimir las pasiones, sino de saber controlarlas para que su energía sea fuente de actividad, sabiduría y compasión verdaderas. Como dice el gran Maestro Shinran: "Las pasiones, los deseos, son el agua del satori" Un gran bloque de hielo, al fundirse, dará mucha agua. Todas las existencias del cosmos, todos los seres human…

No identificarse.

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El único objetivo de todos los procedimientos, ceremonias, máximas y expresiones del Zen es captar la atención del discípulo. Lo único que verdaderamente importa es la liberación, y nadie debería identificarse con los métodos utilizados.


Maestro Yuan Wu  - Mumon en japonés -  (1063-1135)

Shin Jin Mei (21/..)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606).
No permanezcáis en ninguno de los dos extremos. No busquéis el dualismo.

Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU :
Abrir las manos: si están cerradas, las manos no pueden recibir nada. Si están abiertas pueden recibirlo todo. La fuerza del cosmos es ilimitada, infinita, eterna. Si el ser humano abandona su ego, si vuelve aquí y ahora a la actividad cósmica, se vuelve energía.

El objetivo de los maestros.

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El único objetivo de los maestros iluminados que se dedican a enseñar un camino espiritual es el de clarificar la mente de sus discípulos para que éstos puedan alcanzar su origen. La mente esencial es perfecta y completa, pero nuestras propias ilusiones nos alejan de ella.
Maestro Yuan Wu - Mumon en japonés -  (1063-1135)

No practiques...

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"No practiques el Dharma de Budha con el fin de ganar alguna recompensa por ello. Practica el Dharma de Budha sólo por el Dharma de Budha. 
Entrega tu cuerpo y tu mente al Dharma de Budha y sigue a tu maestro sin aferrarte a tus concepciones personales.
Entonces, de manera inmediata, estarás en armonía con la Vía"

Shôbôgenzô Zuimonki 5.18
Dōgen Zenji  (1200-1253)

Shin Jin Mei (20/..)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu).
Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606).

No busquéis la verdad. Contentaros con no tener prejuicios.
Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU :

En zazen recibimos, experimentamos la verdad cósmica con toda su energía y su actividad. Si abandonamos nuestras formaciones mentales, nuestros prejuicios, podemos fusionarnos con la actividad del cosmos.

¿Tiempo para meditar?

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Si tienes tiempo para respirar
tienes tiempo para meditar.

Ajahm Chah Subhatto (1918-1992)
Monje tailandés.

Si estás ocupado, medita media hora. Si estás muy ocupado, medita una hora.

La Vía está...

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No busquéis la Vía en un hogar ajeno,
en un lejano lugar,
la Vía está bajo vuestros pies.
Ahora viajo solo...
pero puedo encontrarla en todas partes;
ciertamente, ella es ahora yo,
aunque yo no sea ahora Ella.
Así, cuando encuentre lo que
debo encontrar,
podré obtener la verdadera libertad.

Tozan Ryokai (Tung-shan Liang-chieh)  
Patriarca Zen - China (807-869).

Shin Jin Mei (19/..)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606).

La aparición de la vacuidad ordinaria depende del nacimiento de las ilusiones.

Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU:

Aquí y ahora, día tras día, nuestro karma cambia gracias a la práctica de zazen. Sí seguimos con fe y respeto la enseñanza del maestro, si comprendemos la esencia de la enseñanza del Buda, nos armonizaremos con el cosmos y nuestro karma se desvanecerá.

Si alguien os pregunta...

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Si alguien os pregunta qué es el verdadero zen, no hace falta que abráis la boca para explicárselo. Mostradle todos los aspectos de vuestra postura y entonces la brisa de primavera soplará y hará que florezca la maravillosa flor del ciruelo.

Daichi Sokei (1290-1366).

Extraido de:

"LA REALIZACION DEL DESPERTAR"
Maestro Roland Yuno Rech.

Shin Jin Mei (18/..)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu).
Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606).

Al iluminarnos en todas las direcciones,
aunque solo sea un instante,
superamos la vacuidad ordinaria.

Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU :

Si nos miramos en nosotros mismos, si no vemos nuestro propio espíritu, todos los discursos sobre el budismo son ineficaces. La problemática budista es simplemente el retorno al espíritu original, anterior al lenguaje.

Posturas contrastadas.

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Mientras estoy en zazen
frente a mí corretea
la lavandera.

Ángel Hosshin.Sesshin de Egino, noviembre 2017



La Lavandera blanca (motacilla alba) tiene un comportamiento peculiar, andando con movimientos espasmódicos de la cabeza, con rápidas carreras y paradas súbitas, agitando constantemente la cola hacia arriba y hacia abajo.

¿Abandonar el ego?

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Abandonar el ego, no es perderlo, sino relativizarlo, no depender de un apego excesivo a nuestro yo que querríamos que existiera eternamente como el centro del mundo.  ¿Por que renunciar a este apego?. Porqué está fundado sobre una ilusión que se hace voluntad obsesiva de negar la realidad, nada de lo que me constituye me pertenece en propiedad. Son elementos tomados prestados al universo, que se unen por un cierto tiempo, transformándose sin cesar.
Cada uno tenemos nuestra historia, nuestro karma, nuestra personalidad, que hacen de nosotros seres únicos como son únicas las olas de la superficie del océano. Sí no queremos reconocer y aceptar esta otra vertiente de nuestra realidad ¡cuanto tiempo y cuánta energía desperdiciamos sosteniendo la ilusión de un ego permanente y autónomo!
Este frágil empeño corre peligro de ser fuente de toda clase de ilusiones y sufrimientos para uno mismo y para el prójimo, tales como la avidez en todas sus formas, el rechazo; incluso el odio hacia todo lo qu…

La Vía del Budha cambia cada día.

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¿Practicas zazen desde hace 5 o 10 años? ¡Y que!
Cada día has de buscar de nuevo tu camino. Sí haces tuya la vía del Budha, advertirás que cambia cada día. ¿Como he de andar el camino eterno en ese instante, en ese caso? Tenemos que despertar de nuevo en cada instante, practicar de nuevo a cada instante. ¿Quien sabe si mañana seguiremos con vida? ¿Quien se acuerda aún de ayer? Lo verdaderamente importante es lo que hago en este momento. Mis pies tienen que sostenerse tan firmes sobre el suelo que por medio de ellos todo mi cuerpo se asiente en la tierra.

Kõdõ Sawaki Rhõshi (1880-1965)
"El zen es la mayor patraña de todos los tiempos"

Si os abandonáis...

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Si os abandonáis a la espiración
y dejáis que vuestra inspiración
os llene en un armonioso vaivén,
solo queda el zafu bajo el cielo vacío
y el peso de una llama encima.

Koun Ejo (1198-1280).
2º patriarca de la escuela Soto Zen.

Extraido de:
"LA REALIZACION DEL DESPERTAR"
Maestro Roland Yuno Rech.

Shin Jin Mei (17/..)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu).
Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606).
Retornando a la raíz original tocamos la esencia. Siguiendo los reflejos perdemos el origen.

Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU :
Numerosos son aquellos que corren detrás de los reflejos en el espejo. ¿Que es la iluminación? Un contacto psicológico, una visión subjetiva, un reflejo, la hojarasca, pero de ninguna manera la raíz del budismo. No es necesario querer obtener el satori. Cada fenómeno se refleja en el espejo de zazen. Y los fenómenos se vuelven satori, ya que zazen, en si mismo, es vacío.

Al salir de zazen...

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La luna llena brillando
en la cabeza de un monje.
Noche de otoño.

Ángel Hosshin.
Sesshin de Egino, noviembre 2017


Si no renuevas tu práctica...

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Si no renuevas cada día tu práctica, comenzarás a retroceder. Si no te pules de nuevo cada día, empezarás a oxidarte. Por eso es importante que no te pierdas a ti mismo de vista. Encuentra el camino de nuevo cada día, ya sea cuando comas, ya sea en cualquier otra de las faenas de la vida cotidiana.

"El Zen es la mayor patraña de todos los tiempos".
Kôdô Sawaki Roshi (1880-1965)

Escuchar las enseñanzas...

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Escuchar las enseñanzas significa echar un poco de agua en una bomba vacía. Una persona corriente es como una bomba vacía: llena de aire no sirve para bombear agua del pozo, pero si desde arriba se vierte agua en esa bomba, entonces empezará a bombear hacia arriba el agua del fondo. De esa manera, sale de nuevo de la bomba el agua que al comienzo se vertió. Y el agua que luego sale de la bomba no procede del maestro ni de Budha, sino de las profundidades del propio pozo.

Kôdô Sawaki Rhõshi (1880-1965)
"El zen es la mayor patraña de todos los tiempos"

Shin Jin Mei (16/..)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu).
Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606).

El abandono del lenguaje y del pensamiento nos conducirá más allá de todo. Si no se puede abandonar el lenguaje ni el pensamiento ¿como resolver la vía?

Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU :

Debéis construir un monasterio en vuestro espíritu -¡y no en ningún otro!-. Si comprendéis esto no es necesario construir monasterios para que queden vacíos o llenos de monjes perezosos o adormilados.

La trampa de la idealización del maestro.

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Una trampa en la que puede caerse fácilmente es la de "la idealización del maestro". Las personas que tienen poca autoestima, y por lo tanto su yo es frágil, son más susceptibles que otros de caer en ella. En efecto, en esa clase de personas la vida relacional está frecuentemente dominada por el mecanismo de la separación "todo blanco / todo negro" que afecta al yo. Así la persona no puede integrar la totalidad de un ser humano con su riqueza y su sombra. A sus ojos solo se puede ser totalmente bueno o totalmente malo, sin ningún matiz. Mientras que el otro no ha herido su narcisismo, forma parte del clan de "los buenos", pero a la menor desviación basculará al de "los malos" de forma categórica y definitiva.
La relación maestro-discípulo va a estar investida de este tipo de funcionamiento. Esta persona va a proyectar en el maestro todo su ideal y será tanto más poderoso en cuanto le sirva para enmascarar la parte de sombra presente en ella. Toda…

La Vía y el espíritu con el que practicamos.

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Hay que poner cuidado en que la ordenación de monje o monja no prevalezca  como un estatus que confiere cierto derecho a juzgar la práctica de los otros, en particular de los principiantes. La ordenación así comprendida puede generar un espíritu de arrogancia, en el dojô y fuera del dojô, en el contacto con los principiantes. En tales casos, en lugar de encontrar una ayuda verdaderamente compasiva, son confrontados a actitudes impacientes, autoritarias, poco acordes con el espíritu de la Vía. Por otro lado, da una imagen errónea de la ordenación de monje y monja y del caminar en la Vía, este espíritu de arrogancia refuerza el ego y lo aprisiona en una especie de autosuficiencia que constituye una verdadera trampa. Las personas que tienen responsabilidad en el dojô, pueden, más que otras, estar expuestas a ello. Basta que la responsabilidad, en lugar de ser entendida como un servicio y una oportunidad de practicar y madurar, sea concebida como un grado adquirido por ciertos méritos. El…

Shin Jin Mei (15/..)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606).

Aunque nuestras palabras sean justas, aunque nuestros pensamientos sean exactos, esto no es aún conforme a la verdad.
Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU :
El secreto de zazen se encuentra en la concentración sobre la postura, sobre la respiración y sobre la actitud del espíritu. Se trata de de pensar desde el fondo del no pensamiento, sin pensar. Dogen lo escribió y yo lo repito : hishiryo es el secreto de la actitud del espíritu en zazen. Las palabras llegan a su fin, el pensamiento se agota, la conciencia desaparece...

Duda y despertar.

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Cuanto mayor es la duda, más grande es el despertar.
Cuanto menor es la duda, más pequeño es el despertar.
Cuando no hay duda, no hay despertar.

Proverbio zen.

Nunca olvides tu primer zazen.

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En zazen sé siempre un principiante. Nunca olvides como te sentías la primera vez que pisaste la sala de meditación. Este sentimiento de respeto nos acerca mucho al zazen. Nunca olvides tu primer zazen, no te conviertas en un "profesional" del zazen.

"El Zen es la mayor patraña de todos los tiempos".
 Kôdô Sawaki Roshi (1880-1965)

Shin Jin Mei (14/..)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606).

Si abrazamos únicamente la existencia, perderemos la vacuidad. Si abrazamos únicamente la vacuidad, perderemos la existencia.
Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU :
En la época moderna, la filosofía occidental ha abordado el problema de la vida, del ser, en término de existencia. La filosofía budista tradicional, por su parte, se ha desarrollado sobre la noción de vacuidad, vacío, ku. Pero sería completamente erróneo el crear una dualidad entre la existencia y la vacuidad. Ya que como dice el Sutra de la Gran Sabiduría o Hannya Shingyo: "Shiki soku ze ku, ku soku ze shiki"
La existencia (los fenómenos, shiki) son la esencia (vacío, ku).
La esencia es existencia. La forma es vacío. El vacío es forma.
La forma no es otra cosa que vacío. El vacío no es otra cosa que forma. La existencia es vacío y el vacío es existencia.

No es necesario ni gruta ni montaña.

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Para aprender a soltar la presa no es necesario refugiarse en una gruta en el corazón de la montaña. Zazen, allí donde sea practicado, hace las veces de gruta y de montaña.

Practicar significa...

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Practicar significa avanzar con paso firme, mientras con una linterna iluminas únicamente la oscuridad que se encuentra ante tus pies. No podrás tener una visión general de toda la oscuridad, pero si a cada paso que das en la práctica te procuras un breve trecho de claridad, entonces realizas la vía eterna del Budha.
Kõdõ Sawaki Rhõshi (1880-1965) "El zen es la mayor patraña de todos los tiempos"

Shin Jin Mei (13/..)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606).
Si no nos concentramos sobre el origen perderemos los méritos de los dos extremos.

Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU :
No se puede correr detrás de dos liebres a la vez, ni sentarse sobre dos sillas al mismo tiempo. No se puede estar en misa y repicando. No se puede nadar y guardar la ropa. No se puede poner una vela a Dios y otra al diablo.

Hablar o practicar.

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En Japón los artesanos tienen a chicos de 9 o 10 años de edad como aprendices o recaderos. Cuando llegan a los quince o dieciséis años se les pone al fin una herramienta en las manos. No se les explica nada más, pero si no saben qué hacer con la herramienta se les dice: "¡Eh, tú! ¿Que estás haciendo? ¿Donde has tenido puesta la vista hasta hoy?".
Lo mismo sucede en un templo zen. Ahí no se habla mucho de budismo. Se practica.

Kôdô Sawaki Rhôshi (1880-1965)
"El zen es la mayor patraña de todos los tiempos"