El rincón de Hosshin

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). Los sabios, toda la humanidad entera, van hacia la enseñanza de la fuente original. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU: Shu  es la fuente, la raíz, el principio, la verdad, lo último, la vía más alta. Todos los seres, todas las existencias, deben llegar a la fuente original, ya que de ella proviene el no-dos.  Fu-ni , el no-dos, incluye el todo, no es pues necesario entrar ni salir de él; raros son aquellos que pueden comprenderlo, y retornar a la fuente.

¡Oídme practicantes del Dharma! La Vida y la Muerte es el asunto esencial; el tiempo pasa como una flecha. A vosotros que buscáis la Vía, humildemente os pido: ¡Tomad consciencia del instante presente! Shitoú Xiqian ( en japonés: Sekitô Kisen), 700-790 Estrofa del Budismo Zen que se recita cada atardecer tras la meditación.

Sesshin de Enero 2019 con Raphaël Dôkô Triet en Templo Zen Seikyuji del 25 al 27 Enero 2019 Información e inscripciones en: https://www.seikyuji.org/event/sesshin-enero-2019-en-seikyuji/

SESSHIN  Dirige: Alonso Taikai Ufano. Lugar: Egino (Álava) Fechas: 18,19 y 20 Enero 2019. Organiza: Dojô Zen de Bilbao.

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). Al ser esto no-dos, todas las cosas son idénticas, parecidas, y las contradicciones, toleradas. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU: Ni objeto ni sujeto, todo está incluido en la realidad de la unidad. En la noche, la luna brilla para la montaña, para el río, para los árboles, para cada gota de rocío. Su luz ilumina todas las existencias. Podemos sentir, practicar, vivir nuestros pensamientos, nuestras acciones y nuestros sentimientos, pero detrás de todo esto no hay existencia real, ni alma ni espíritu. Los pensamientos, los sentimientos, las acciones dependen de la constitución, de la fuerza y de los hábitos del cerebro. Instantáneamente, mas allá del espacio y del tiempo, el estado  hishiryo  permite alcanzar el fondo del cosmos. Y si practicamos regularmente zazen, así será también, inconscientemente, en el momento de nuestra muerte.

Calendario 2019 del Templo Zen Seikyuji https://www.seikyuji.org/calendario/ Seikyuji -templo de la antigua pureza-está situado en el corazón de un gran olivar a unos sesenta kilómetros de Sevilla, España. En este templo se reúne regularmente la sangha del maestro Raphaël Dôkô Triet. Organiza retiros de meditación (sesshin, periodos dedicados a la práctica de zen), semanas consagradas al mantenimiento del templo, a descubrir la vida de templo , a recoger las aceitunas, también las grandes sesiones de verano y la Rohatsu sesshin en homenaje al despertar del Buda.

Rohatsu sesshin  2018 "La cita del noble silencio" Del 3 al 9 de Diciembre En el Templo Zen Seikyuji Con el maestro Raphaël Dôkô Triet. Consultad todas las actividades que tienen lugar en el Templo Zen Seikyuji en la dirección:  www.seikyuji.org

Teisho "El sabor completo de la vía" por Yves Shoshin Crettaz moje zen, responsable del Centro zen de Lisboa Encuentra aquí la enseñanza completa https://www.seikyuji.org/wp-content/uploads/Seikyuji_Ensenanza-meditacion-zen-Yves-Crettaz-2018.pdf Templo zen Seikyuji https://www.seikyuji.org/

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). Experimentar lo uno sólo es posible en el no-dos. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU: En nuestros días, todo el mundo se esfuerza en hacerse un ego muy afirmado. Se busca el triunfo, la fama, se quiere superar a los demás. La vida se vuelve dura y difícil. Las personas viven en un estado de ansiedad y de sobretensión. Por el contrario, la existencia en armonía con el sistema cósmico es apacible, fácil, desprovista de miedo. El espíritu permanece en un estado de calma y de estabilidad.

– Cuando te enfermes, en lugar de odiar ese mal, considéralo tu maestro. – No mires con disimulo, mira fijamente. – No olvides a tus muertos, pero dales un sitio limitado, que les impida invadir toda tu vida. – En el lugar donde habites, consagra siempre un sitio a lo sagrado. – Termina siempre lo que comenzaste. – Haz lo que estás haciendo lo mejor posible. – No te encadenes a nada que a la larga te destruya. – Desarrolla tu generosidad sin testigos. – Ordena lo que has desordenado. – Aprende a recibir, agradece cada don. – No mientas ni robes, si lo haces te mientes y robas a ti mismo. – Haz planes de trabajo y cúmplelos. – No ocupes demasiado espacio. – Si no la tienes imita la fe. – No te dejes impresionar por personalidades fuertes. – No te apropies de nada ni de nadie. – Reparte equitativamente. – No seduzcas. – Come y duerme lo estrictamente necesario. – No hables de tus problemas personales. – No establezcas amistades inútiles. – No t

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). En el mundo de la realidad tal y como es no hay ego ni ninguna otra diferencia. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU: La "realidad tal y como es" - tathata  en sánscrito,  shinyo  en japonés- es la mismidad, o "esto", en términos budistas. Así es designada la realidad absoluta, la multitud de formas en el mundo de los fenómenos...

"Sesshin" Otoño 2018. Del 1 al 4 de noviembre. En Egino (Alava). Con el maestro Raphaël Dôkô Triet. Inscripción: zenvitoriagasteiz@gmail.com Información: 945 29 32 42 Web: www.zenvitoria-gasteiz.org

Encuentro de Zazen con Alonso Taikai Ufano, maestro zen En PAMPLONA/IRUÑA Viernes 23 de Noviembre -2018, de 20 a 21,30 h.   y  Sábado 24 de Noviembre - 2018, de 8,30 a 14,00 h. Toda la información en: https://zennavarra.blogspot.com/

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). Iluminar la propia interioridad con la luz del vacío no requiere el uso del poder del espíritu. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU: La esencia del Soto Zen es: iluminar la propia interioridad a través del silencio, a través de la concentración sobre la postura, la respiración y dejando pasar los pensamientos... En zazen la conciencia se vuelve vacuidad y se armoniza con el sistema cósmico. Respecto a hishiryo es muy difícil hacer consideraciones. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU: Hishiryio  es la verdadera actitud del espíritu durante zazen. En zazen brillamos a partir de nuestro espíritu interior, inconscientemente, naturalmente, sin olvidar nuestra existencia. Es muy dificil considerar eso. Comprender  hishiryo  equivale a alcanzar el satori.

No hay verdadero espíritu Kusen de Roland Yuno Rech, Campo de verano de Godinne, 2018 Sesshin significa hacerse íntimo con el espíritu. A menudo decimos “hacerse íntimo con el verdadero espíritu”, pero de hecho, no hay verdadero espíritu. Sólo hay un espíritu que funciona de diferentes formas y cada forma es verdadera. Lo falso es limitarse a un solo modo de funcionamiento, dicho de otro modo, tener un espíritu estrecho, coagulado, fijado en un solo modo de funcionamiento. En general, nuestro modo de funcionamiento mental es el espíritu que discrimina y, ese espíritu es necesario para nuestra supervivencia. Cada ser vivo debe poder discriminar entre lo que es bueno para la supervivencia y lo que es tóxico, lo que es comestible y lo que es veneno. Evidentemente, tenemos tendencia a apegarnos a lo que es bueno para nosotros y a rechazar u odiar lo que no es bueno. Este espíritu de elección y de rechazo puede convertirse en el modo de funcionamiento dominant

Zazen: ¿Sólo una técnica para principiantes? Hay un error que el maestro Dôgen denuncia en el Zazenshin , que consiste en pensar que zazen es bueno sólo para los principiantes y que no es una práctica necesaria para los budhas, para quienes han despertado. Actualmente hay muchas personas que piensan así. Escuchan conferencias, leen libros, piensan que ya estamos naturalmente despiertos y que, por tanto, no se necesita practicar. Pero pensar de este modo es apegarse simplemente a una concepción imaginaria acerca del despertar, en la que el despertar se vuelve una idea pero no una experiencia real. Este error surge cuando se piensa en términos de progresión, de etapas: hay, por ende, una práctica para principiantes y, luego, una ausencia de práctica para los despiertos, como si la práctica sirviera solamente para conseguir el despertar y se tornara inútil tras él. Es una visión utilitaria, una visión dualista, que separa la práctica y la realización, reduciendo la práctica a un mero

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606).  Al ser todos los elementos impermanentes no queda ninguna huella en la memoria. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU: Todo es impermanente, nada permanece Las pasiones y las ilusiones desaparecen completamente, las dudas se desvanecen, y la fe verdadera aparece. Si experimentamos este sentimiento de fe auténtica, que dirige nuestro espíritu a pesar del movimiento de nuestra conciencia, los demás elementos pierden su importancia. ....

¡Que mi manto de monje pueda ser suficientemente grande, para proteger a todos los seres sufrientes, en este mundo de impermanencia!

« No os quedéis detenidos, no os quedéis detenidos en nada, dejad cada fenómeno a su realidad fugitiva. Así, sentados, sentadas, dejaos despojar de todo lo que oscurece la luz del corazón del espíritu. Abandonarse en la meditación sentada, olvidarse en la meditación sentada, estar en una plena absorción, íntima con cada inspiración, cada espiración, íntima con la no-fijación del momento presente, es morir a la consciencia de sí para renacer a la consciencia de ser. Lo que es generador de angustia, de resistencia para el sistema condicionado, es una fuente de tranquilidad, una fuente de alegría para el corazón del espíritu. No os mováis. Solamente escuchad. Escuchad el silencio que está en el corazón de cada fenómeno “. Patrick Pargnien (*) Sesshin de Grignols (F), junio 2012 Recogido y traducido por el Dojozen Genjo de Pamplona / Iruña (*) Patrick Pargnien es maestro zen , en la línea de Roland Rech. Es responsable del Centro de Meditación "Nube y agua" http://www.nu

“Habéis tenido la suerte única de tomar forma humana, no perdáis vuestro tiempo, contribuid a la obra esencial de la Vía del Budha. ¿Quién desearía un placer vano tan fugaz como la chispa que brota del pedernal?” No siempre nos damos cuenta de la suerte que tenemos por haber adquirido forma humana. Sin embargo, es solamente bajo esta forma como podemos despertar de nuestra ilusión que nos mantiene en el samsara . Por eso, no deberíamos desperdiciar el tiempo precioso que nos ha sido dado y deberíamos concentrarnos en la práctica con y para los demás. Es así como podemos hacer nuestro aporte a la Vía de Budha. Así que no perdamos este precioso tiempo, dejándonos distraer por cosas tan vanas e impermanentes como la chispa que brota del pedernal. Roland Yuno Rech. Manual de meditación zen.

Sesshin en Moissac (Francia) con Roland Yuno Rech 26, 27 y 28 de octubre 2018 Organiza: Dojo zen de Toulouse (F). Información en: http://www.zentoulouse.fr/meditation/agenda/

ZENVIVENCIA EN PAMPLONA 12, 13, 14 DE OCTUBRE Este encuentro está preparado para el 12,13 y 14 de Octubre. Está previsto como un encuentro interdojos y en relac ión con la naturaleza. Puede asistirse a todo o a parte del mismo Día 12: Este día el encuentro sería en la borda “La ermita de la Vía del Pájaro”. De 10,30 a 11,45 zazen. Descanso. De 12,15 a 13,15 zazen. Puede combinarse con alguna sesión de yoga, Feldenkrais, Chikung… COMIDA SEMIAUTOGESTIONADA Descanso y paseo por Los Robles Milenarios de Etxarri Aranaz. Dia 13: Zazen en el dojo de 8,30 a 9,45. Desayuno. Salida al Puerto de Lizarraga para realizar la visita a los arcos de piedra de Portupekoleze. (El recorrido es breve, con unas hermosas vistas sobre Beriáin-San Donato y el valle de Sakana). Los que quieran pueden continuar el paseo hasta la ermita de San Adrián (ida y vuelta desde el túnel de Lizarraga 9 km, +89 m de desnivel) Comida a quien le interese, en la Venta de Lizarraga (18 euros), Teléfo

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606).  Cuando el espíritu coincide con el espíritu, el origen y las huellas de las acciones desaparecen. Al no existir las dudas del zorro, las pasiones se extinguen completamente y, de repente, aparece la fe. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU: El zorro es un animal que duda todo el tiempo. Al avanzar mira a la derecha, a la izquierda, detrás... En nuestra época, el hombre es de igual manera incapaz de marchar recto. Su comportamiento y su espíritu están impregnados de desconfianza. Es incapaz de experimentar la menor fe, y sin cesar es turbado por los sentimientos de temor, de duda, de selección. No puede decidir y pasa su vida dudando....

Uno de los aspectos más importantes a recordar durante nuestra práctica de la meditación es que no estamos tratando de ganar nada; y ello por la sencilla razón de que no nos falta nada. Aunque no lo creamos, estamos completos tal cual somos, y si pensamos lo contrario es sólo debido a nuestros arraigados puntos de vista erróneos.

Una vez un monje en formación preguntó al Gran Maestro Dongshan (Tozan Ryokai en japonés) “¿Cómo puedo evitar el frío y el calor?” . Probablemente hacía un calor abrasador durante una tarde de verano, o un frío glacial durante una mañana de invierno, tan extremo que un monje no podía tolerarlo. La pregunta del monje sonaría irrelevante en esta época de acondicionadores de aire y calefacción. Pero aunque tengamos aire acondicionado y calefacción en nuestras casas, al salir de ellas nos damos cuenta de que no se han encontrado todavía formas de evitar las inclemencias de la naturaleza. Dongshan dijo “¿Que tal si vas a un lugar que no sea caliente ni frío?” . “¿Qué lugar es ese, sin frío ni calor?” . Aparentemente el monje en formación pensó que en alguna tierra lejana existía un lugar como ese, pero Dongshan le explicó “Cuando haga calor, hazte uno con el calor, y cuando haga frío, hazte uno con el frío.  Ahí está el lugar que no es caliente ni frío.”. Mientras vivamos dentr

Recogida de aceitunas y Práctica Zen con Raphaël Dôkô Triet Templo Seykiuji Del 25 al 28 de octubre 2018 Más información e inscripciones en: https://www.seikyuji.org/wp-content/uploads/Affiche-Recogida-Aceitunas_Seikyuji_ES.pdf https://www.seikyuji.org

Dogen Zenji escribió en su libro Instrucciones para el Cocinero Zen (Tenzo kyokun): "No se debe hacer ninguna distinción entre los ingredientes costos y aquellos que no lo son. Debe abandonarse la idea errónea de ver las cosas como ordinarias o como refinadas. Todas las comidas deben prepararse siempre con sinceridad y con la misma actitud". Para alguien en el camino Zen todos los ingredientes tienen el mismo valor intrínseco, y todos son igualmente valiosos. Puesto que los ingredientes usados son valiosos, el cocinero deberá ser siempre cuidadoso y no desperdiciar nada. No debe permitir que un solo grano de arroz se pierda al lavarlo, y nunca deberá tirar partes de los ingredientes que sean comestibles. Debe dedicarse a aprovechar por completo las preciosas vidas de los ingredientes al preparar las comidas. Por ejemplo, no deberá tirar el alga usada para hacer el caldo. Esta alga puede ser cocida o frita, creando así un plato más. Las cáscaras de zanahorias, berenjenas o r

Durante las prácticas Zen en grupo se asigna a menudo a los participantes diferentes tareas, tales como tocar los instrumentos o preparar la Sala de zazen. Muchos de los participantes nuevos no quieren aceptar la tarea de preparar las comidas. Dicen que no se unieron al grupo para cocinar para otros, y que solo desean practicar zazen. Lamentablemente esta es la forma de pensar de alguien que no entiende las enseñanzas de Dogen Zenji. Cocinar y zazen no son dos cosas separadas. Es necesario aprender que ambos son métodos de formación importantes con el mismo valor. Esto es, por supuesto, algo difícil de entender por completo. Cocinar sin cuidado y sin pensar en los demás no es un método de formación. Es por esto que Dogen Zenji menciona repetidas veces que la posición de tenzo fue ocupada por grandes practicantes del pasado con las más altas aspiraciones. El advierte que trabajar con poco entusiasmo como tenzo sin entender el significado que esto conlleva terminará siendo al fina

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606) Por último, en definitiva, no hay regla ni regulación. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU: Debemos evitar el formalismo. Podemos crear sin encerrarnos en las categorías. Desde luego, esto no significa que haya que abandonar la forma. En la Vía, para realizar lo último, tenemos que seguir las reglas. Pero cuando lo último ha sido realizado, las reglas ya no hacen falta... El agua penetra hasta las entrañas de la tierra. Cuando el pez nada en este agua, tiene la libertad del verdadero pez. El cielo es vasto y transparente hasta los confines del cosmos. Cuando el pájaro vuela en el cielo, tiene la libertad del verdadero pájaro. "Zazen Shin (El espíritu de zazen). Maestro DOGEN.

¿Es necesario seguir a un maestro? “¿Practico zazen, y leyendo y hablando con los monjes que practican, he leído y escuchado que, llegado un cierto momento, es necesario tener un maestro para practicar, progresar, continuar.   Entonces ¿Qué es lo que tengo que entender? ¿Es que hay que   seguir a un maestro durante todas sus sesshines? ¿Es que hay que tener encuentros personales con él? ¿Qué necesidad hay de tener un vinculo intimo con un maestro?” Creo que esto no es algo que se pueda explicar, es algo que   puedes sentir en un momento dado. Pero justamente, en esta Sangha, hace tiempo que este tema surge constantemente: “ Tú deberías elegir un godo, tú deberías elegir un maestro, de lo contrario esto no es el verdadero zen ”. Es cierto, en la tradición zen es así, pero esto no es algo que pueda ser impuesto por la razón, por los demás. No consiste solamente en leer libros diciendo: “sí, el zen se ha transmitido de maestro a discípulo, es necesario que yo tenga un maestro”. Eres

Monasterio de Tulebras - Navarra Foto: Turismo en Navarra LA VUELTA AL SILENCIO Monasterio de Tulebras (Navarra) 5, 6 y 7 de octubre 2018 Toda la información en: http://zennavarra.blogspot.com/

Los tres elementos esenciales en la práctica del zen: De la sensación de fuerte duda surge naturalmente el tercer elemento esencial: una fuerte determinación - dai funshi -. Es una determinación avasalladora de deshacerse de esa duda con toda nuestra energía y voluntad. Al creer, con todos los poros de nuestro cuerpo, en las palabras del Budha, y su verdad de que todos estamos dotados de una mente-bodhi inmaculada, nos decidimos a descubrir y experimentar la realidad de esa Mente en nosotros. Tomado del libro: "Los tres pilares del zen" - Philip Kapleau,maestro zen, 1912-2004