El rincón de Hosshin

Hay que poner cuidado en que la ordenación de monje o monja no prevalezca  como un estatus que confiere cierto derecho a juzgar la práctica de los otros, en particular de los principiantes. La ordenación así comprendida puede generar un espíritu de arrogancia, en el dojô y fuera del dojô, en el contacto con los principiantes. En tales casos, en lugar de encontrar una ayuda verdaderamente compasiva, son confrontados a actitudes impacientes, autoritarias, poco acordes con el espíritu de la Vía. Por otro lado, da una imagen errónea de la ordenación de monje y monja y del caminar en la Vía, este espíritu de arrogancia refuerza el ego y lo aprisiona en una especie de autosuficiencia que constituye una verdadera trampa. Las personas que tienen responsabilidad en el dojô, pueden, más que otras, estar expuestas a ello. Basta que la responsabilidad, en lugar de ser entendida como un servicio y una oportunidad de practicar y madurar, sea concebida como un grado adquirido por ciertos méritos. El

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). Aunque nuestras palabras sean justas, aunque nuestros pensamientos sean exactos, esto no es aún conforme a la verdad. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU : El secreto de zazen se encuentra en la concentración sobre la postura, sobre la respiración y sobre la actitud del espíritu. Se trata de de pensar desde el fondo del no pensamiento, sin pensar. Dogen lo escribió y yo lo repito :  hishiryo  es el secreto de la actitud del espíritu en zazen. Las palabras llegan a su fin, el pensamiento se agota, la conciencia desaparece...

Cuanto mayor es la duda, más grande es el despertar. Cuanto menor es la duda, más pequeño es el despert ar. Cuando no hay duda, no hay despertar. Proverbio zen.

En zazen sé siempre un principiante. Nunca olvides como te sentías la primera vez que pisaste la sala de meditación. Este sentimiento de respeto nos acerca mucho al zazen. Nunca olvides tu primer zazen, no te conviertas en un "profesional" del zazen. "El Zen es la mayor patraña de todos los tiempos".  Kôdô Sawaki Roshi (1880-1965)

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). Si abrazamos únicamente la existencia, perderemos la vacuidad. Si abrazamos únicamente la vacuidad, perderemos la existencia. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU : En la época moderna, la filosofía occidental ha abordado el problema de la vida, del ser, en término de existencia. La filosofía budista tradicional, por su parte, se ha desarrollado sobre la noción de vacuidad, vacío,  ku . Pero sería completamente erróneo el crear una dualidad entre la existencia y la vacuidad. Ya que como dice el Sutra de la Gran Sabiduría o Hannya Shingyo: "Shiki soku ze ku, ku soku ze shiki" La existencia (los fenómenos, shiki) son la esencia (vacío, ku). La esencia es existencia. La forma es vacío. El vacío es forma. La forma no es otra cosa que vacío. El vacío no es otra cosa que forma. La existencia es vacío y el vacío es existencia.

Para aprender a soltar la presa no es necesario refugiarse en una gruta en el corazón de la montaña. Zazen, allí donde sea practicado, hace las veces de g ruta y de montaña.

Practicar significa avanzar con paso firme, mientras con una linterna iluminas únicamente la oscuridad que se encuentra ante tus pies. No podrás tener una visión general de toda la oscuridad, pero si a cada paso que das en  la práctica  te procuras un breve trecho de claridad, entonces realizas la vía eterna del Budha. Kõdõ Sawaki Rhõshi (1880-1965) "El zen es la mayor patraña de todos los tiempos"

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). Si no nos concentramos sobre el origen perderemos los méritos de los dos extremos.   Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU : No se puede correr detrás de dos liebres a la vez, ni sentarse sobre dos sillas al mismo tiempo. No se puede estar en misa y repicando. No se puede nadar y guardar la ropa. No se puede poner una vela a Dios y otra al diablo.

En Japón los artesanos tienen a chicos de 9 o 10 años de edad como aprendices o recaderos. Cuando llegan a los quince o dieciséis años se les pone al fin una herramienta en las manos. No se les explica nada más, pero si no saben qué hacer con la herramienta se les dice: "¡Eh, tú! ¿Que estás haciendo? ¿Donde has tenido puesta la vista hasta hoy?". Lo mismo sucede en un templo zen. Ahí no se habla mucho de budismo. Se practica. Kôdô Sawaki Rhôshi (1880-1965) "El zen es la mayor patraña de todos los tiempos"

"El silencio es esencial. Necesitamos silencio tanto como necesitamos aire, tanto como las plantas necesitan luz. Si nuestras mentes están llenas de palabras y pensamientos, no hay espacio para nosotros." Thich Nhat Hanh

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). Sí permanecemos en uno de los dos extremos, ¿como podremos comprender el otro? Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU : ¿Cuáles son estos dos extremos? Los dos polos de toda dualidad: bien y mal, vida y muerte, tranquilidad y movimiento, esencia y fenómeno, satori e ilusión... Si permanecemos en uno de los dos extremos únicamente podremos comprender este extremo y no el punto medio que une ambos. Esta es la razón por la que nos parecen completamente opuestos. La Vía del término medio abarca las contradicciones  , ofrece una visión global, nos da la posibilidad de hacer la síntesis, y de ir más allá.

Si lo entiendes, las cosas son como son. Si no lo entiendes, las cosas son como son. Si te gusta, las cosas son como son. Si no te gusta, las cosas son como son. Dicho Zen

Practicar todos juntos, como un único cuerpo, es uno de los aspectos fundamentales del Zen.  Actuar en armonía unos con otros es la acción del cuerpo entero, más allá de la ilusión y del engaño.  Esta acción es práctica absoluta y  satori  espontáneo. En definitiva, carece de valor la búsqueda de la iluminación (satori) para uno mismo. De la Regla del monasterio de Fuden-ji.

Nuestra propia vida tiene que ser nuestro mensaje. Thich Nhat Hanh Maestro zen

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). Sí detenemos todo movimiento nuestro espíritu se tranquilizará. Y esta tranquilidad, a continuación, provocará de nuevo el movimiento. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU: Cuando se quiere detener el movimiento y tranquilizarse, el movimiento se vuelve más fuerte después. Se quiere cortar el mal, ir hacia el bien, y este se transforma en mal. Se quiere detener las ilusiones, se q uiere conseguir el  satori,  y este  satori  se convierte en una super-ilusión.