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Mushotoku.

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Mi maestro Kodô Sawaki insistía siempre en la idea de mushotokusin espíritu de provecho.

Esta es la esencia del Zen: obtener sin intentar obtener. Lo repetimos cada día en la recitación del Maka Hannya Shingyo. Esta es la filosofía más alta, la más auténtica.
Si cuando pintáis tenéis por meta hacer una obra maestra, vuestra pintura sólo será mediocre.Si por el contrario estáis verdaderamente concentrados y sin meta, podréis crear una gran obra.

La dimensión más alta de la vida espiritual es mushotoku: sin meta, sin espíritu de provecho.

Taisen Deshimaru Roshi (1914-1982).

Sesshin Egino - 26 al 28 enero 2018

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Sesshin
Dirige: Alonso Taikai Ufano Maestro Zen
Fechas: 26, 27 y 28 enero 2018 Lugar: Casa de Oración Aitzur, Egino (Álava)
Toda la información concerniente a esta Sesshin podéis encontrarla en: https://zennavarra.blogspot.com.es/2017/11/sesshin-26-al-28-enero-con-alonso.html

Sesshin "Descubriendo el zen"

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Sesshin
Descubriendo el Zen
Dirige: Begoña Kaidô Agiriano. Maestra Zen
Fechas: 26, 27 y 28 enero 2018 Lugar: Templo Seikyuji , La Morejona, Morón de la Frontera,Sevilla (E)
Toda la información concerniente a esta Sesshin podéis encontrarla en: http://www.seikyuji.org/wp-content/uploads/sesshin-enero-2018.pdf

Shin Jin Mei (22/..)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu).
Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606).
Si la noción de justo o falso permanece, aunque sea muy débilmente, nuestro espíritu se ensombrecerá en la confusión.

Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU:

La más mínima noción de bien o de mal, de justo o de falso, hace que nuestro espíritu se ensombrezca en la confusión. La selección bloquea la entrada en la Vía y perturba la experiencia del satori. El tiempo no es ni bueno ni malo, pero el bien y el mal dependen de él.

Acogiendo - Roland Yuno Rech

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En zazen cultivamos un espíritu acogedor. Perfectamente receptivo y presente en todo lo que pasa, sin permanecer en nada, lo que permite estar presente, en la novedad de cada instante. Cada instante, algo, un fenómeno aparece, al instante siguiente algo desaparece.
La vida es así, está hecha de apariciones y desapariciones, de nacimientos y de muertes, de instante en instante. En zazen aprendemos a abrazar ese movimiento de la vida. Nos armonizamos con la realidad como es, sin sustancia, constantemente cambiante, por eso decimos que el espíritu de zazen es un espíritu siempre nuevo, como el agua del río. Parece ser siempre el mismo río, pero en realidad jamás es la misma agua. Esto parece que es siempre el mismo cuerpo, la misma conciencia, pero en realidad, el cuerpo y la mente cambian sin cesar, de instante en instante.
Los que se aburren en la vida o encuentran la existencia monótona, es porque no son capaces de estar presentes en la novedad de cada instante. En zazen aprendemos a no…

Como el caballo trabado...

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En el exterior, la calma. En el interior, el movimiento. Como el caballo trabado y el ratón escondido.
Nuestro espíritu está  aparentemente en calma, pero en el interior no hay más que movimiento. El caballo trabado no puede escapar. Su comportamiento exterior parece apacible, pero interiormente lo que desea es escapar y galopar. Lo mismo ocurre con el ratón escondido. En un rincón sombrío de la cocina de la granja, el ratón está hambriento. Siente deseos de salir en busca de comida. espera aparentemente tranquilo, pero interiormente todo es agitación. Bien dirigido, el caballo fuerte se convertirá en una excelente montura. En el budismo Mahayana no se trata de suprimir las pasiones, sino de saber controlarlas para que su energía sea fuente de actividad, sabiduría y compasión verdaderas. Como dice el gran Maestro Shinran: "Las pasiones, los deseos, son el agua del satori" Un gran bloque de hielo, al fundirse, dará mucha agua. Todas las existencias del cosmos, todos los seres human…

No identificarse.

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El único objetivo de todos los procedimientos, ceremonias, máximas y expresiones del Zen es captar la atención del discípulo. Lo único que verdaderamente importa es la liberación, y nadie debería identificarse con los métodos utilizados.


Maestro Yuan Wu  - Mumon en japonés -  (1063-1135)

Shin Jin Mei (21/..)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606).
No permanezcáis en ninguno de los dos extremos. No busquéis el dualismo.

Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU :
Abrir las manos: si están cerradas, las manos no pueden recibir nada. Si están abiertas pueden recibirlo todo. La fuerza del cosmos es ilimitada, infinita, eterna. Si el ser humano abandona su ego, si vuelve aquí y ahora a la actividad cósmica, se vuelve energía.

El objetivo de los maestros.

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El único objetivo de los maestros iluminados que se dedican a enseñar un camino espiritual es el de clarificar la mente de sus discípulos para que éstos puedan alcanzar su origen. La mente esencial es perfecta y completa, pero nuestras propias ilusiones nos alejan de ella.
Maestro Yuan Wu - Mumon en japonés -  (1063-1135)

No practiques...

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"No practiques el Dharma de Budha con el fin de ganar alguna recompensa por ello. Practica el Dharma de Budha sólo por el Dharma de Budha. 
Entrega tu cuerpo y tu mente al Dharma de Budha y sigue a tu maestro sin aferrarte a tus concepciones personales.
Entonces, de manera inmediata, estarás en armonía con la Vía"

Shôbôgenzô Zuimonki 5.18
Dōgen Zenji  (1200-1253)