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Shin Jin Mei (59/..)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu).
Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606).

En el mundo de la realidad tal y como es
no hay ego ni ninguna otra diferencia.

Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU:

La "realidad tal y como es" -tathata en sánscrito, shinyo en japonés- es la mismidad, o "esto", en términos budistas. Así es designada la realidad absoluta, la multitud de formas en el mundo de los fenómenos...

Sesshin en Egino, 01 -04 noviembre 2018, con Raphaël Dôkô Triet

"Sesshin" Otoño 2018. Del 1 al 4 de noviembre. En Egino (Alava). Con el maestro Raphaël Dôkô Triet.

Inscripción: zenvitoriagasteiz@gmail.com
Información: 945 29 32 42 Web: www.zenvitoria-gasteiz.org


Encuentro Zen, con Alonso Taikai Ufano, en Pamplona/Iruña

Encuentro de Zazen con Alonso Taikai Ufano, maestro zen

En
PAMPLONA/IRUÑA
Viernes 23 de Noviembre -2018, de 20 a 21,30 h.
y
 Sábado 24 de Noviembre - 2018, de 8,30 a 14,00 h.

Toda la información en: https://zennavarra.blogspot.com/

Shin Jin Mei (57,58/...)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu).
Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606).
Iluminar la propia interioridad con la luz del vacío no requiere el uso del poder del espíritu.

Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU:

La esencia del Soto Zen es: iluminar la propia interioridad a través del silencio, a través de la concentración sobre la postura, la respiración y dejando pasar los pensamientos... En zazen la conciencia se vuelve vacuidad y se armoniza con el sistema cósmico.

Respecto a hishiryo es muy difícil hacer consideraciones.

Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU:

Hishiryio es la verdadera actitud del espíritu durante zazen. En zazen brillamos a partir de nuestro espíritu interior, inconscientemente, naturalmente, sin olvidar nuestra existencia. Es muy dificil considerar eso.
Comprender hishiryo equivale a alcanzar el satori.

No hay...

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No hay verdadero espíritu
Kusen de Roland Yuno Rech, Campo de verano de Godinne, 2018
Sesshin significa hacerse íntimo con el espíritu. A menudo decimos “hacerse íntimo con el verdadero espíritu”, pero de hecho, no hay verdadero espíritu. Sólo hay un espíritu que funciona de diferentes formas y cada forma es verdadera. Lo falso es limitarse a un solo modo de funcionamiento, dicho de otro modo, tener un espíritu estrecho, coagulado, fijado en un solo modo de funcionamiento.

En general, nuestro modo de funcionamiento mental es el espíritu que discrimina y, ese espíritu es necesario para nuestra supervivencia. Cada ser vivo debe poder discriminar entre lo que es bueno para la supervivencia y lo que es tóxico, lo que es comestible y lo que es veneno. Evidentemente, tenemos tendencia a apegarnos a lo que es bueno para nosotros y a rechazar u odiar lo que no es bueno. Este espíritu de elección y de rechazo puede convertirse en el modo de funcionamiento dominante de nuestra mente. Entonces no de…

Zazen: ¿Solo una técnica para principiantes?...

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Zazen: ¿Sólo una técnica para principiantes? Hay un error que el maestro Dôgen denuncia en el Zazenshin, que consiste en pensar que zazen es bueno sólo para los principiantes y que no es una práctica necesaria para los budhas, para quienes han despertado. Actualmente hay muchas personas que piensan así. Escuchan conferencias, leen libros, piensan que ya estamos naturalmente despiertos y que, por tanto, no se necesita practicar. Pero pensar de este modo es apegarse simplemente a una concepción imaginaria acerca del despertar, en la que el despertar se vuelve una idea pero no una experiencia real. Este error surge cuando se piensa en términos de progresión, de etapas: hay, por ende, una práctica para principiantes y, luego, una ausencia de práctica para los despiertos, como si la práctica sirviera solamente para conseguir el despertar y se tornara inútil tras él. Es una visión utilitaria, una visión dualista, que separa la práctica y la realización, reduciendo la práctica a un mero medio,…

Shin Jin Mei (56/..)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu).
Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). 
Al ser todos los elementos impermanentes no queda ninguna huella en la memoria.
Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU:
Todo es impermanente, nada permanece Las pasiones y las ilusiones desaparecen completamente, las dudas se desvanecen, y la fe verdadera aparece. Si experimentamos este sentimiento de fe auténtica, que dirige nuestro espíritu a pesar del movimiento de nuestra conciencia, los demás elementos pierden su importancia. ....

Que mi manto...

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¡Que mi manto de monje pueda ser suficientemente grande, para proteger a todos los seres sufrientes, en este mundo de impermanencia!


Solamente escuchad...

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« No os quedéis detenidos, no os quedéis detenidos en nada, dejad cada fenómeno a su realidad fugitiva. Así, sentados, sentadas, dejaos despojar de todo lo que oscurece la luz del corazón del espíritu.
Abandonarse en la meditación sentada, olvidarse en la meditación sentada, estar en una plena absorción, íntima con cada inspiración, cada espiración, íntima con la no-fijación del momento presente, es morir a la consciencia de sí para renacer a la consciencia de ser.
Lo que es generador de angustia, de resistencia para el sistema condicionado, es una fuente de tranquilidad, una fuente de alegría para el corazón del espíritu.
No os mováis. Solamente escuchad. Escuchad el silencio que está en el corazón de cada fenómeno “.

Patrick Pargnien (*)
Sesshin de Grignols (F), junio 2012
Recogido y traducido por el Dojozen Genjo de Pamplona / Iruña

(*) Patrick Pargnien es maestro zen , en la línea de Roland Rech. Es responsable del Centro de Meditación "Nube y agua"http://www.nuageeteau.fr/ en …

No perdamos este precioso tiempo...

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“Habéis tenido la suerte única de tomar forma humana, no perdáis vuestro tiempo, contribuid a la obra esencial de la Vía del Budha. ¿Quién desearía un placer vano tan fugaz como la chispa que brota del pedernal?”

No siempre nos damos cuenta de la suerte que tenemos por haber adquirido forma humana. Sin embargo, es solamente bajo esta forma como podemos despertar de nuestra ilusión que nos mantiene en el samsara. Por eso, no deberíamos desperdiciar el tiempo precioso que nos ha sido dado y deberíamos concentrarnos en la práctica con y para los demás. Es así como podemos hacer nuestro aporte a la Vía de Budha. Así que no perdamos este precioso tiempo, dejándonos distraer por cosas tan vanas e impermanentes como la chispa que brota del pedernal.
Roland Yuno Rech. Manual de meditación zen.