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Shin Jin Mei (51, 52/..)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606)
Cuando cesamos el movimiento, deja de haber movimiento. Cuando movemos la inmovilidad, deja de haber inmovilidad.
Al ser imposible el dos, el uno lo es igualmente.

Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU:

Cuando la ola se apacigua, se vuelve agua, cuando el viento se levanta, el agua se vuelve ola. Debemos abarcar los dos aspectos,ku y shiki, el océano y las olas, el aire y el viento...
La vida cotidiana nos vuelve a menudo ansiosos y complicados. Zazen nos permite apaciguar las olas de nuestra conciencia, nos permite volver a la condición original: hishiryo.

Cruzar el abismo...

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¿ Que podemos ganar llegando a la Luna, si somos incapaces de cruzar el abismo que nos separa de nosotros mismos ?.


Thomas Merton (1915-1968)
Monje trapense, poeta y pensador.

Cuando hacemos gassho...

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Hacer gassho hace aparecer el espíritu de Budha.  Desarrolla a la vez el espíritu de respeto y al mismo tiempo la fe pura. Esta fe pura significa convertirse en unidad, no crear ya separación. Cuando hacemos gassho no es únicamente  delante de una persona sino delante de la naturaleza de Budha que existe en cada uno.
Podemos hacer gassho delante de un árbol, delante de un perro, delante del sol, del río, de las montañas. En ese momento el árbol, el perro, las montañas, el río, el sol, toda la naturaleza responde, todo es simpatía mutua, todo entra en resonancia.. El mal karma, el karma de nuestro egoísmo, ya no existe. Podemos encontrar el verdadero amor altruista, amar a los otros por ellos mismos, amar a la vida por la vida y no únicamente por el provecho, por los pequeños beneficios que podamos sacar. En ese momento todas las existencias manifiestan esa simpatía. Esto no proviene únicamente de nosotros mismos; hay una respuesta, pero no es la respuesta a una demanda. 
Cuando hacemos 

Shin Jin Mei (50/..)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606)
Si examinamos esto nada puede ser comparado.
Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU:

¿Que es esto?  La unidad de todas las existencias y la cadena de orígenes interdependientes, que consideramos sin discriminación y con imparcialidad. Si estudiamos profundamente las causas de la existencia, en último lugar, éstas se extinguen naturalmente. Si examinamos el átomo, en ultimo lugar, la materia es vacuidad. Todos los fenómenos presentan características distintas, pero todos son, finalmente, vacuidad.

Un maestro...

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Un maestro abandona la maldad,
es sereno,
deja todo atrás.
No se siente ofendido
y no ofende.

Aforismo budista.

Shin Jin Mei (49/..)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606)
Considerando todas las existencias con ecuanimidad, retornamos a nuestra naturaleza original.
Comentario del Maestro Taisen Deshimaru:
 Sí consideramos exactamente todas las existencias, podemos volver a la libertad auténtica. De hecho tenemos que considerar los fenómenos bajo todos todos sus aspectos, de la misma manera que el cuerpo no puede ser reducido a un solo órgano. "Las montañas del Oeste miran a las del Este. Las cimas del Norte y del Sur se reflejan" Un solo monte no sería tan hermoso. Las montañas y las cimas no se combaten.

Cuando uno se mira...

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Cuando uno se mira en el espejo de zazen, no puede mentirse. Zazen nos ofrece una mirada sobre nosotros mismos más autentica y fundada en el no-miedo. Observamos nuestras ilusiones sin identificarnos con ellas, las ilusiones son yo; pero yo no soy ellas. Esta superación nos acerca a nuestra verdadera naturaleza, infinita e ilimitada. No mentir es también ver esto sin atarse a ello. Ser uno mismo implica desapegarse de cualquier idea a propósito de uno mismo: sin este desapego podríamos quedar como Narciso, prisioneros de nuestro egotismo.

Zen o despertar en la vida diaria (Fragmento)
Roland Yuno Rech, maestro zen.

Dô.

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En japonés, chino y coreano, existen muchas palabras que contienen el kanji “dô”, cuya traducción literal sería “camino”. El dô o tao se originó en China cinco o seis siglos antes de Cristo. Fue Lao-Tzu quien desarrolló el tao y escribió sobre la importancia de seguir un camino, una doctrina, un código para unir el hombre con la naturaleza, para unir el cielo y la tierra. Según Lao-Ttzu el tao es una especie de espíritu universal con el que nos podemos poner en contacto siguiendo el camino. Se dice que el tao no se puede entender o explicar, y que llegará a tu interior si sigues el camino y las enseñanzas de un maestro que lo haya conseguido. Las ideas de Lao-Tzu se extendieron por Asia y llegaron a Japón a través del Budismo.
En lo que respecta a la práctica del zen, Dô denota la característica de "práctica".
El maestro Dôgen para referirse al zen utilizaba la expresión "La vía de Budha"  ("Butsudo" en japonés), o lo que es lo mismo "La práctica de Budh…

Shin Jin Mei (48/..)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu).
Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606)
Cuando nuestro cuerpo experimenta profundamente la unidad podemos cortar instantáneamente todas las relaciones.

Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU:

Kôdô Sawaki decía: "Si, durante una guerra, se diera la orden de cesar el fuego todo se calmaría". Zazen es así: detener el combate, cesar el fuego.

Kôdô SawakiRoshi,1880-1965
Ha sido uno de los más grandes maestros de la historia moderna del Zen japonés. Popularmente se le conocía con el nombre de "Kôdô sin morada" ya que se negó siempre a vivir en un templo y prefirió recorrer el país, viajando siempre solo, enseñando zazen en las cárceles, en las fábricas, en las universidades, allí donde hubiera alguien deseoso de oír el Dharma y de practicarlo.

La Vía sin limites.

La Vía es el camino por el que andamos, la dirección que tomamos, pero también nuestra manera de andar. Dicho de otro modo, no caminamos por la Vía: nuestra forma de caminar es la práctica de la Vía.
Cuando se practica zazen, hay, por supuesto, un modo determinado de sentarse y de concentrarse en la postura; os lo recuerdo frecuentemente. Bascular la pelvis hacia delante, apoyarse firmemente con las rodillas en el suelo, estirar la columna vertebral y la nuca, empujando el cielo con la coronilla; distender el vientre, dejar que el peso del cuerpo esté sobre el zafu y las rodillas, sobre el suelo. Mano izquierda sobre mano derecha, pulgares horizontales, el canto de las manos en contacto con el bajo vientre, se inspira y se espira profundamente por la nariz, y se dejan pasar los pensamientos.
Por «pensamientos» no se entienden solamente los pensamientos, sino también las emociones, las percepciones, los deseos, los recuerdos, los diferentes estados de consciencia. En zazen, se los observ…