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Mostrando entradas de noviembre, 2017

El objetivo de los maestros.

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El único objetivo de los maestros iluminados que se dedican a enseñar un camino espiritual es el de clarificar la mente de sus discípulos para que éstos puedan alcanzar su origen. La mente esencial es perfecta y completa, pero nuestras propias ilusiones nos alejan de ella.
Maestro Yuan Wu - Mumon en japonés -  (1063-1135)

No practiques...

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"No practiques el Dharma de Budha con el fin de ganar alguna recompensa por ello. Practica el Dharma de Budha sólo por el Dharma de Budha. 
Entrega tu cuerpo y tu mente al Dharma de Budha y sigue a tu maestro sin aferrarte a tus concepciones personales.
Entonces, de manera inmediata, estarás en armonía con la Vía"

Shôbôgenzô Zuimonki 5.18
Dōgen Zenji  (1200-1253)

Shin Jin Mei (20/..)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu).
Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606).

No busquéis la verdad. Contentaros con no tener prejuicios.
Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU :

En zazen recibimos, experimentamos la verdad cósmica con toda su energía y su actividad. Si abandonamos nuestras formaciones mentales, nuestros prejuicios, podemos fusionarnos con la actividad del cosmos.

¿Tiempo para meditar?

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Si tienes tiempo para respirar
tienes tiempo para meditar.

Ajahm Chah Subhatto (1918-1992)
Monje tailandés.

Si estás ocupado, medita media hora. Si estás muy ocupado, medita una hora.

La Vía está...

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No busquéis la Vía en un hogar ajeno,
en un lejano lugar,
la Vía está bajo vuestros pies.
Ahora viajo solo...
pero puedo encontrarla en todas partes;
ciertamente, ella es ahora yo,
aunque yo no sea ahora Ella.
Así, cuando encuentre lo que
debo encontrar,
podré obtener la verdadera libertad.

Tozan Ryokai (Tung-shan Liang-chieh)  
Patriarca Zen - China (807-869).

Shin Jin Mei (19/..)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606).

La aparición de la vacuidad ordinaria depende del nacimiento de las ilusiones.

Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU:

Aquí y ahora, día tras día, nuestro karma cambia gracias a la práctica de zazen. Sí seguimos con fe y respeto la enseñanza del maestro, si comprendemos la esencia de la enseñanza del Buda, nos armonizaremos con el cosmos y nuestro karma se desvanecerá.

Si alguien os pregunta...

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Si alguien os pregunta qué es el verdadero zen, no hace falta que abráis la boca para explicárselo. Mostradle todos los aspectos de vuestra postura y entonces la brisa de primavera soplará y hará que florezca la maravillosa flor del ciruelo.

Daichi Sokei (1290-1366).

Extraido de:

"LA REALIZACION DEL DESPERTAR"
Maestro Roland Yuno Rech.

Shin Jin Mei (18/..)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu).
Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606).

Al iluminarnos en todas las direcciones,
aunque solo sea un instante,
superamos la vacuidad ordinaria.

Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU :

Si nos miramos en nosotros mismos, si no vemos nuestro propio espíritu, todos los discursos sobre el budismo son ineficaces. La problemática budista es simplemente el retorno al espíritu original, anterior al lenguaje.

Posturas contrastadas.

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Mientras estoy en zazen
frente a mí corretea
la lavandera.

Ángel Hosshin.Sesshin de Egino, noviembre 2017



La Lavandera blanca (motacilla alba) tiene un comportamiento peculiar, andando con movimientos espasmódicos de la cabeza, con rápidas carreras y paradas súbitas, agitando constantemente la cola hacia arriba y hacia abajo.

¿Abandonar el ego?

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Abandonar el ego, no es perderlo, sino relativizarlo, no depender de un apego excesivo a nuestro yo que querríamos que existiera eternamente como el centro del mundo.  ¿Por que renunciar a este apego?. Porqué está fundado sobre una ilusión que se hace voluntad obsesiva de negar la realidad, nada de lo que me constituye me pertenece en propiedad. Son elementos tomados prestados al universo, que se unen por un cierto tiempo, transformándose sin cesar.
Cada uno tenemos nuestra historia, nuestro karma, nuestra personalidad, que hacen de nosotros seres únicos como son únicas las olas de la superficie del océano. Sí no queremos reconocer y aceptar esta otra vertiente de nuestra realidad ¡cuanto tiempo y cuánta energía desperdiciamos sosteniendo la ilusión de un ego permanente y autónomo!
Este frágil empeño corre peligro de ser fuente de toda clase de ilusiones y sufrimientos para uno mismo y para el prójimo, tales como la avidez en todas sus formas, el rechazo; incluso el odio hacia todo lo qu…

La Vía del Budha cambia cada día.

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¿Practicas zazen desde hace 5 o 10 años? ¡Y que!
Cada día has de buscar de nuevo tu camino. Sí haces tuya la vía del Budha, advertirás que cambia cada día. ¿Como he de andar el camino eterno en ese instante, en ese caso? Tenemos que despertar de nuevo en cada instante, practicar de nuevo a cada instante. ¿Quien sabe si mañana seguiremos con vida? ¿Quien se acuerda aún de ayer? Lo verdaderamente importante es lo que hago en este momento. Mis pies tienen que sostenerse tan firmes sobre el suelo que por medio de ellos todo mi cuerpo se asiente en la tierra.

Kõdõ Sawaki Rhõshi (1880-1965)
"El zen es la mayor patraña de todos los tiempos"

Si os abandonáis...

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Si os abandonáis a la espiración
y dejáis que vuestra inspiración
os llene en un armonioso vaivén,
solo queda el zafu bajo el cielo vacío
y el peso de una llama encima.

Koun Ejo (1198-1280).
2º patriarca de la escuela Soto Zen.

Extraido de:
"LA REALIZACION DEL DESPERTAR"
Maestro Roland Yuno Rech.

Shin Jin Mei (17/..)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu).
Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606).
Retornando a la raíz original tocamos la esencia. Siguiendo los reflejos perdemos el origen.

Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU :
Numerosos son aquellos que corren detrás de los reflejos en el espejo. ¿Que es la iluminación? Un contacto psicológico, una visión subjetiva, un reflejo, la hojarasca, pero de ninguna manera la raíz del budismo. No es necesario querer obtener el satori. Cada fenómeno se refleja en el espejo de zazen. Y los fenómenos se vuelven satori, ya que zazen, en si mismo, es vacío.

Al salir de zazen...

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La luna llena brillando
en la cabeza de un monje.
Noche de otoño.

Ángel Hosshin.
Sesshin de Egino, noviembre 2017


Si no renuevas tu práctica...

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Si no renuevas cada día tu práctica, comenzarás a retroceder. Si no te pules de nuevo cada día, empezarás a oxidarte. Por eso es importante que no te pierdas a ti mismo de vista. Encuentra el camino de nuevo cada día, ya sea cuando comas, ya sea en cualquier otra de las faenas de la vida cotidiana.

"El Zen es la mayor patraña de todos los tiempos".
Kôdô Sawaki Roshi (1880-1965)

Escuchar las enseñanzas...

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Escuchar las enseñanzas significa echar un poco de agua en una bomba vacía. Una persona corriente es como una bomba vacía: llena de aire no sirve para bombear agua del pozo, pero si desde arriba se vierte agua en esa bomba, entonces empezará a bombear hacia arriba el agua del fondo. De esa manera, sale de nuevo de la bomba el agua que al comienzo se vertió. Y el agua que luego sale de la bomba no procede del maestro ni de Budha, sino de las profundidades del propio pozo.

Kôdô Sawaki Rhõshi (1880-1965)
"El zen es la mayor patraña de todos los tiempos"

Shin Jin Mei (16/..)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu).
Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606).

El abandono del lenguaje y del pensamiento nos conducirá más allá de todo. Si no se puede abandonar el lenguaje ni el pensamiento ¿como resolver la vía?

Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU :

Debéis construir un monasterio en vuestro espíritu -¡y no en ningún otro!-. Si comprendéis esto no es necesario construir monasterios para que queden vacíos o llenos de monjes perezosos o adormilados.

La trampa de la idealización del maestro.

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Una trampa en la que puede caerse fácilmente es la de "la idealización del maestro". Las personas que tienen poca autoestima, y por lo tanto su yo es frágil, son más susceptibles que otros de caer en ella. En efecto, en esa clase de personas la vida relacional está frecuentemente dominada por el mecanismo de la separación "todo blanco / todo negro" que afecta al yo. Así la persona no puede integrar la totalidad de un ser humano con su riqueza y su sombra. A sus ojos solo se puede ser totalmente bueno o totalmente malo, sin ningún matiz. Mientras que el otro no ha herido su narcisismo, forma parte del clan de "los buenos", pero a la menor desviación basculará al de "los malos" de forma categórica y definitiva.
La relación maestro-discípulo va a estar investida de este tipo de funcionamiento. Esta persona va a proyectar en el maestro todo su ideal y será tanto más poderoso en cuanto le sirva para enmascarar la parte de sombra presente en ella. Toda…