El rincón de Hosshin

En el zen se dice: "Cada día es un buen día" . Ahora la pregunta es: ¿Qué has de hacer para que cada día sea de verdad un buen día? ¿Qué has de poseer para poder disfrutar verdaderamente de todos y cada uno de los días? ¡Absolutamente nada! No has de hacer o poseer absolutamente nada para ser feliz. Constantemente te dejas embaucar por la idea de que has de hacer tal cosa, o de que quieres tener aquella otra. Cuando al fin te des cuenta de que esa idea es una quimera, cada día será verdaderamente un buen día, y cualquier año será un buen año. Kôdô Sawaki Rhôshi (1880-1965) "El z en es la mayor patraña de todos los tiempos"

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). No discriminéis entre lo sutil y lo grosero. No hay ningún partido que tomar. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU: El hombre busca siempre lo que es bueno para él, aun a riesgo de perturbar con ello a los demás. Cada uno selecciona, elige, discrimina. Se ama la belleza, la riqueza, la delicadeza. Pero el sistema cósmico lo incluye todo. El sol brilla para todo el universo. Por eso debemos comprenderlo pr ofundamente todo y practicar una compasión universal.

Mine no iro tani no hibiki mo, mina nagara, waga shakyamuni no, koe to, sugata to. El color de la montaña, el sonido del valle, todo es, de nuestro Budha Shakyamuni, la voz y la santa postura. "SHAN SHO DO EI". DÔGEN ZENJI (1200-1253).

Durante Kin-hin (meditación que se realiza caminando) los pies avanzan dando pequeños pasos, coordinados con la respiración, y se apoyan en la tierra como si desearan dejar una impronta indeleble. En Kin-hin caminamos al ritmo de la respiración. Inspirando avanzamos la longitud de medio pie. Seguidamente ponemos el peso en la pierna que esta extendida, y la pierna de atrás permanece distendida. Presionamos el suelo con la raíz del dedo gordo del pie adelantado, como si quisiéramos imprimir una huella en el suelo. Extendemos bien la rodilla de la pierna que está delante. Cerramos fuertemente la mano izquierda con el dedo pulgar en su interior, seguidamente cubrimos el puño izquierdo con la mano derecha. Con la raíz del pulgar izquierdo presionamos la parte baja del esternón. Finalmente acompañamos a la espiración empujando la masa abdominal hacia abajo. Acabada la espiración relajamos toda la tensión. Inspiramos y damos otro medio paso hacia adelante. Debemos concentrarnos hasta

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). Si queréis comprender el sujeto y el objeto tenéis que daros cuenta de que, en definitiva, los dos son vacuidad. Una vacuidad idéntica al uno y al otro incluye todos los fenómenos. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU: El Sutra de La Gran Sabiduría o  Hannya Shingyo , pone de relieve esta interdependencia entre sujeto y objeto:  "En el vacío no hay ojos, ni orejas, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni conciencia, ni color, ni sonido, ni olor, ni gusto, ni tacto, ni objeto de pensamiento."  Ligados entre ellos por profundas y sutiles relaciones, los seis órganos de los sentidos son interdependientes con el medio, sin separación, sin dualidad, cada elemento varía según su posición en el espacio-tiempo. El objeto mantiene su estado de objeto gracias al sujeto, y el sujeto mantiene su estado de sujeto gracias al objeto.

Sin intentar obtener nada, sin ninguna meta. Sin dejarte influir por tu  inteligencia personal. Sin mostrar suficiencia por la experiencia que has adquirido. No detestes los pensamientos que aparecen. Tampoco los ames. Sobre todo, no los mantengas. De todas maneras, sea lo que sea, debes practicar la gran postura sentada (zazen), aquí y ahora. Si no mantienes los pensamientos éstos no vendrán por si mismos. Koun Ejo (1198-1280). 2º patriarca de la escuela Soto Zen.

Vacío de naturaleza esencial; carente de interior y de exterior. Lo bueno y lo malo no dejan rastro alguno. La Mente y el Budha son esencialmente iguales y lo mismo ocurre con el Dharma y la Sangha. Keizan Zenji (1264-1325) Maestro Zen

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). El objeto puede ser realizado, en tanto que verdadero objeto,  a través de la interdependencia con el sujeto. El sujeto puede ser realizado, en tanto que verdadero sujeto,  a través de la interdependencia con el objeto. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU : El sujeto ( NO ) significa aquí el ego, el yo, la conciencia personal. El objeto ( KYO ) se refiere al medio, a las demás existencias, al cosmos.  No  y  Kyo , sujeto y objeto, son completamente interdependientes. El un o sólo puede ser realizado en tanto que tal a través de su relación con el otro.

En el día de hoy te sientas en zazen por primera vez en tu vida. Enf renta, por tanto, cada día con la misma frescura con que recibes el Año Nuevo. En zazen, cada día es día de Año Nuevo. ¡Prospero Año Nuevo! La cuestión y el contenido de tu práctica, en este momento, ha de ser cómo enfrentas de nuevo cada momento. Kõdõ Sawaki Rhõshi (1880-1965) "El zen es la mayor patraña de todos los tiempos"

Muchas personas acometen fervorosamente la práctica del zen cuando las cosas les van mal, pero la abandonan en cuanto les vuelve a ir bien. Dahui Zonggao , (Daie Sôkô en japonés) Maestro Zen, China 1089-1163

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). El sujeto desaparece siguiendo al objeto, el objeto se oscurece siguiendo al sujeto. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU : Concentrándonos sobre nuestra postura y sobre nuestra respiración podemos abandonar nuestra conciencia personal. Este abandono nos armoniza con el orden cósmico. La armonía del ego y del cosmos se manifiesta así más allá de la voluntad consciente.

Los Budas y Patriarcas no han practicado zazen. Los Budas y Patriarcas han sido practicados por zazen. Este punto es importante: No debes hacer zazen, has de ser hecho por zazen. No sabes cómo, pero zazen simplemente lo hace. Zazen hace zazen y tú no puedes evitarlo. Kôdô Sawaki Rhôshi (1880-1965) " El zen es la mayor patraña de todos los tiempos"

Mientras recitamos el Maka Hannya, una mosca se pasea por mi libro de sutras. Ángel Hosshin. Noviembre 2014 En la Sesshin,  con nuestro maestro Roland  Yuno  Rech, en  Moissac (Francia).

Retiro Zen El sabor sencillo de la Vía Dirige: Raphaël Dôko Triet Maestro Zen, abad de Seikyuji Fechas: 17 al 25 Febrero 2018 Lugar: Templo Seikyuji , La Morejona, Morón de la Frontera,Sevilla (E) Toda la información concerniente a este Retiro podéis encontrarla  en http://www.seikyuji.org/wp-content/uploads/Retiro-zen.-febrero-20181.pdf