El rincón de Hosshin

  Pase lo que pase, no podremos escapar... Incluso si logramos mantener una buena salud, pase lo que pase, no podremos escapar de la vejez y la muerte. El punto más importante no es mantenerse sano sino no desperdiciar la vida, no perder el tiempo innecesariamente. Envejecer no es fácil, especialmente cuando se mantiene la mente despejada. En ese momento vemos que nuestras capacidades se debilitan, podemos sentir la nostalgia de la juventud. Así lo expresa un monje que practica zazen aquí durante este sesshin, a sus 90 años. Siente que todavía le quedan muchas cosas por hacer, por eso quiere vivir muchos años más. Es un sentimiento completamente natural. Continúa practicando zazen con la sangha, no sólo en sesshin, sino cada semana en el dojo de París, por lo que su vida no transcurre en vano. En nuestra sociedad intentamos ocultar la realidad de la vejez y la muerte. Generalmente, los ancianos son encerrados en hospicios. Los enfermos van directamente del hospital a la morgue sin ...

  El ego según el budismo zen  De Roland Yuno Rech, artículo publicado en la revista Zen de la AZI, 2020  “El abandono del ego no significa su pérdida, sino rebasarlo” La historia del zen, desborda enseñanzas sobre la naturaleza del ego. Ciertamente existe pero no de manera substancial, permanente, separada. Identificarse con esta construcción mental causa el sufrimiento de los seres humanos. Pero, la Vía del despertar consiste en liberarse de ese encerramiento egocéntrico para vivir en interdependencia con todas las existencias. El ego, es eso a lo que me refiero cuando digo: “Mí,… yo,…” Su existencia tiene un carácter de existencia inmediata. Es mi personalidad, la suma de mis experiencias pasadas, de eso con lo que me he identificado, los valores a los que me adhiero. Es, por tanto, una construcción mental que me da el sentido de mi identidad personal y me sirve de referencia en mis relaciones con los otros. Puedo dudar de todo, salvo del hecho de que hay alguien que ...

En estos tiempos de descrédito, viene bien recordar lo que Roland Yuno Rech escribe sobre la Palabra Justa, como puerta luminosa del Dharma. PUERTA SEXTA – LA PALABRA JUSTA “La palabra justa, ya que protege de los renacimientos     en los cuatro mundos negativos” Entre las ciento ocho luminosas puertas del Dharma, es decir las vías de acceso a la última realidad, la sexta es lo que llamamos la palabra justa. Un sutra dice que, esta palabra justa protege contra los renacimientos en los bajos mundos, es decir, los mundos del sufrimiento que son el infierno, el estado de seres ávidos, famélicos, los  gakis , de ser humano, el estado animal, el estado agresivo que llamamos  asura y  el de los dioses o  devas. El karma de la palabra es extremadamente poderoso, la palabra puede crear mucho sufrimiento como también puede reconciliar enemigos. La palabra justa consiste en expresar la verdad y por tanto, en no mentirse a uno mismo ni a los otros. A menudo, habl...

  Ei jo shin kore do   (El espíritu cotidiano de la vía) Cuando llevamos un tiempo practicando zazen, cuando las preguntas iniciales se han desvanecido, se nos aparece la pregunta más esencial, sobre el sentido último de nuestra práctica y, en definitiva, de nuestra vida. Para Ashvaghosha fue conocer a Buda, para otros fue: ¿Qué significa convertirse en un verdadero monje?, o incluso: ¿Cuál es el camino -do-?. A esta pregunta de Joshu, el Maestro Nansen respondió: "La mente cotidiana es la vía". Es decir, no es algo especial, no es algo separado de nuestra vida diaria, no es algo que deba convertirse en objeto de nuestro deseo. “El espíritu cotidiano de la vía” es  “Ei jo shin kore do” .  Ei  significa pacifica, como la superficie del agua cuando el viento ha dejado de agitarla. Como nuestra propia mente cuando dejamos de querer perseguir o rechazar algo.  Ei , tambien  significa suave, como la cabeza rapada de un monje o de una monja, sin obstáculos. ...

Observarse a sí mismo 14 octubre se 2003 Durante zazen, no perdais vuestro tiempo durmiendo. La práctica de zazen es una práctica de  despertarse a sí mismo, ¡lo que ya implica no dormirse!. La práctica de zazen, especialmente la concentración en la espiración, proporciona rápidamente un  apaciguamiento del espíritu y, al final, un se calma tanto que se adormece, observamos lo que ocurre atanto que se adormece. El apaciguamiento del espíritu no es el único aspecto de la práctica de zazen. Cuando el espíritu está sosegado, calmada la agitación mental, hay que practicar la observación. Es al practicar la observación que el espíritu se estimula, ya no se duerme. Durante zazen, observamos lo que ocurre a cada instante. En general, siempre ocurre algo. Raramente estamos en el total no-pensamiento, en la no-percepción. Cuando aparece algo, ya sea un pensamiento, una sensación, una emoción, un deseo o un recuerdo, de inmediato debemos hacer la obsrvación: "¿Qué es?", lo cual no quie...

Pase lo que pase, no podremos escapar... Incluso si logramos mantener una buena salud, pase lo que pase, no podremos escapar de la vejez y la muerte. El punto más importante no es mantenerse sano sino no desperdiciar la vida, no perder el tiempo innecesariamente. Envejecer no es fácil, especialmente cuando se mantiene la mente despejada.  En ese momento vemos que nuestras capacidades se debilitan, podemos sentir la nostalgia de la juventud. Así lo expresa un monje que practica zazen aquí durante este sesshin, a sus 90 años. Siente que todavía le quedan muchas cosas por hacer, por eso quiere vivir muchos años más. Es un sentimiento completamente natural. Continúa practicando zazen con la sangha, no sólo en sesshin, sino cada semana en el dojo de París, por lo que su vida no transcurre en vano. En nuestra sociedad intentamos ocultar la realidad de la vejez y la muerte. Generalmente, los ancianos son encerrados en hospicios. Los enfermos van directamente del hospital a la morgue sin q...

  La gran libertad Mañana del viernes 5 de septiembre de 2003 Recoged bien la barbilla, estirad la nuca y empujad el cielo con la coronilla, relajando bien los hombros. Recoger la barbilla significa no procurar asir algo con la boca; no se trata solo del alimento, sino también de dejar al órgano del lenguaje en reposo. La lengua está contra el paladar y, en zazen, deja uno de mantener el discurso interior permaneciendo concentrado en la postura y en la respiración. El espíritu y todo el cuerpo funcionan en unidad, sin fabricar nociones, sin apegarse a los pensamientos que emergen. Así, si estamos completamente alertas sobre lo que ocurre, sobre los fenómenos que surgen en nosotros y en nuestro entorno, el espíritu ya no está limitado por la aparición y la desaparición de esos fenómenos; los percibimos tal cual son, sin asirlos ni rechazarlos.  Es la actitud básica del zazen; es lo que posibilita practicar con una gran libertad, con un espíritu que no es perturbado por nada, so...

  La realidad aquí y ahora Martes 9 de septiembre de 2003 Durante zazen, no os estanquéis en vuestros pensamientos y regresad constantemente a la concentración en la postura y la respiración. Incluso cuando aparecen los pensamientos, observadlos como formando parte de la realidad de aquí y ahora. Si vuestro espíritu se deja arrastrar por los pensamientos, observad el espíritu que se deja arrastrar como formando parte de la realidad de aquí y ahora. Esto quiere decir no estar distraído, estar completamente consciente de lo que ocurre. La actitud justa en zazen es la de no tomar partido ni a favor ni en contra, la de abandonar el espíritu que crea categorías mentales, juicios, y que se apega a ellos. Pero si ello se produce, observadlo como formando parte de la realidad. El solo hecho de tomar consciencia de ello posibilíta relajar el apego y, eventualmente, el soltar completamente. Para ello, se requiere un anclaje firme, estable, en la postura y una atención constante en la respira...

En el momento de la ordenación hay un contacto que se llama  menju , el frente a frente, el cara a cara, los ojos fijos en los ojos, entre el maestro que da la ordenación y el discípulo que la recibe. A través de esto quedamos unidos a toda la tradición, a toda la transmisión desde el Buda Shakyamuni, a través de todos los patriarcas. Al mismo tiempo, esta relación con el maestro nos permite recibir una enseñanza y esta enseñanza, a mi entender, no es otra que expresar todos los aspectos de la postura de zazen y de nuestra práctica de zazen. Y eso en dos palabras es el "qué", el "porqué"´ A pesar de que digamos que no hay meta, con todo y con eso hay un sentido. Roland Yuno Rech, monje zen. Tomado de  Zen , Revista de las asociaciones zen de Andalucía, Cataluña y el Pais Vasco, número 10 - 1996

Especificidad del zazen de la escuela Soto Por Roland Yuno Rech El Maestro Dôgen, fundador de la escuela Soto Zen en Japón, no quería que la práctica de meditación que el enseñó a partir de su experiencia con el maestro Nyojo en China fuera considerada como  específica, en el sentido de especial. Para él, zazen era Butsudo, la Vía de Buda, la esencia del budismo. Por lo tanto, no era un medio para obtener la iluminación y alcanzar la liberación. Él enseñó  shikantaza , únicamente sentado, sin utilizar otras prácticas budistas. Ahora bien, si estudiamos cuáles eran las características de la meditación practicada y enseñada por Shakyamuni según los sutras más antiguos escritos en pali, encontramos la descripción que dio en el  Bhayabherava Sutta , cuarto sutra del  Majjhima-nikaya . Esta es la meditación que practicó la noche de su Despertar. Él la describió como las cuatro etapas de  dhyana , que corresponden    todo tipo de despojamiento o abandon...

¿Es el zen budismo? Todos podemos practicarlo: judíos, cristianos, musulmanes, ateos ¿El zen es budista? ¿Está más allá de cualquier religión? En realidad la verdadera pregunta es: ¿las enseñanzas corresponden a nuestra verdadera experiencia? Para algunas personas, el zen está más allá de todas las religiones y por tanto no es budista. Asimismo, enseñamos que el zen es solamente zazen y zazen, solamente sentarse: aprender a conocerse uno mismo y abandonar su pequeño ego, encontrar una manera de estar más en armonía con nuestra naturaleza profunda. Ninguna necesidad de adherirse a una doctrina, e incluso menos a un ritual religioso. Sin embargo el zazen que practicamos es la misma práctica que la que hizo del hombre Shakyamuni un iluminado, un Buda, y su práctica se nos ha transmitido por una linea de maestros que remonta desde el maestro Deshimaru, Kodo Sawaki, Dogen, hasta Buda en 84 generaciones. El maestro Dogen mismo criticaba la expresión "zen" para designar su enseñanza...

En el momento de la ordenación , cuando se entrega el rakusu, algo sucede en la mirada entre el maestro y el discipulo. Roland Yuno Rech

La práctica correcta de zazen es en sí misma satori Es el regreso a la condición original. Sin embargo, el camino hacia este regreso está lleno de obstáculos. El maestro no provoca el satori, pero evita que nos apeguemos a un (falso) satori que creemos haber obtenido, o a una idea falsa que tenemos de alcanzar el satori. Eso es lo peligroso. Podemos intoxicarnos por una práctica espiritual si imaginamos haber "obtenido" algo,  y si nos aferramos a concepciones de una verdad que creemos haber “agarrado”. El maestro está ahí para provocar. El maestro es un provocador. Está ahí para demoler, para hacer añicos nuestro ego, que siempre quiere “poseer” algo y que, en última instancia, bloquea nuestra evolución. El maestro está ahí para que sigamos constantemente en la Vía, constantemente en movimiento; para cuestionarnos y así hacernos progresar más allá del satori.   Roland Yuno Rech. Traducción: Ángel Hosshin Noms de Dieux Alice Éditions, 2001.

El ego según el budismo zen   Roland Yuno Rech. Abandonar el ego no significa su pérdida, sino su superación hacia una vida más auténtica, en armonía con nuestra verdadera naturaleza. La historia del Zen está llena de lecciones sobre la naturaleza del ego. Ciertamente existe, pero no de manera sustancial, permanente y separada. Identificarse con esta construcción mental causa sufrimiento humano. Pero la Vía del Despertar consiste en liberarse de este encierro egocéntrico para vivir en interdependencia con todas las existencias. El ego es a lo que me refiero cuando digo: "Yo, yo mismo..." Su existencia tiene un carácter de evidencia inmediata. Es mi personalidad, la suma de mis experiencias pasadas, de aquello con lo que me he identificado, de los valores a los que me adhiero. Es por tanto una construcción mental que me da un sentido de mi identidad personal y me sirve como punto de referencia en mis relaciones con los demás. Puedo dudar de todo, menos de que hay alguien que d...

Practicar juntos. Viniendo a hacer esta sesshin, todos hemos seguido más o menos en forma consciente, la aspiración de realizar la dimensión más profunda de nuestra vida. Eso se llama el espíritu del despertar, el espíritu de Buda que se pone en marcha, que se pone a funcionar, primeramente tomando consciencia de un cierto malestar, de una insatisfacción de nuestra vida. Es lo que Shakyamuni llamaba dukkha, la primera Noble Verdad, el hecho que algo no va muy bien en esta vida. El hecho de más o menos apercibirse conscientemente de ello, nos empuja a venir a practicar la Vía. En el momento que entramos al dojo, juntamos las manos en gassho, nos inclinamos delante de Buda. A partir de ese momento se crea una conexión, una relación con Buda. En principio, es nuestra propia naturaleza de Buda la que nos empuja a venir, como si ella aspirara a actualizarse. Pero viniendo y practicando nos conectamos a Buda y a toda la línea de Budas y de Patriarcas que actualizaron la Vía en el pasado. Eso...

La importancia de la compasión Teisho de Roland Yuno Rech 27 de agosto de 2014 La compasión es fundamental en nuestra práctica. Si no nos alienta el espíritu de compasión y de benevolencia hacia todos los seres, nuestra práctica de meditación puede incluso ser peligrosa, pues puede reforzar nuestro poder egótico y pervertir el sentido de la práctica. Por ejemplo, en las artes marciales se quiere meditar para ser más fuerte, para estar más concentrado y poder cortar en dos al adversario; es un ejemplo extremo, pero hay gente que hace zazen por esta razón. A veces vemos gente que practica zazen, incluso en nuestra sangha, a la que la práctica endurece. Por lo tanto hay un error en algún sitio. Por otra parte, algunos están totalmente de acuerdo en abandonar sus apegos durante zazen, pero no están nada de acuerdo en hacerlo en la vida cotidiana. Zazen se convierte en un paréntesis: «Vale, pero luego no.» Para empezar me gustaría citar al maestro Nyojô, el maestro de Dôgen, que ha...