El rincón de Hosshin

Cuando a Kodo Sawaki se le preguntaba sobre qué libro era necesario leer para comprender el zen su respuesta era:   “Ahora tengo prisa. Ven a practicar zazen mañana”.   Es a través de la práctica de zazen (meditación sentada) y a través de su expresión en cualquier acto de la vida cotidiana que llega la comprensión. Es a través de la práctica que el corazón tranquilo siente la verdadera naturaleza del ser, del buda que todos somos.

Cuando dejes de exhibirte, tu vida se expandirá al limite. Kôdô Sawaki

" ¡Mira! La naturaleza es magnífica. Comprendo los problemas de los hombres. Nunca en toda mi vida, he conocido una persona a la que hubiese podido someterme y a la que hubiese podido admirar. Pero este monte Takagamine me mira siempre desde lo alto diciendo: "Kôdô, Kôdô." Estas fueron sus últimas palabras. Murió el 21 de diciembre de 1965, a las 13h50.

No hay una sola cosa que no sea la expresión de la enseñanza auténtica. Ahí vemos cuán transparente es la verdadera enseñanza. El problema es que la gente no quiere trasparencia, sino estampados de colores. Kodo Sawaki, 1880-1965

Creo que la religión es la serenidad escondida en lo más profundo de uno mismo, que hace que uno siga el camino sin ayuda de nadie. Kodo Sawaki, maestro zen, 1880-1965 

Si miras con franqueza en el fondo de tu corazón, comprobarás que cuando dices: " Me sacrifico por los demás " no haces sino ocultar tu egoísmo. ¿No estás haciendo en realidad que todo gire en torno a ti mismo? Kodo Sawaki -  El zen es la mayor patraña de todos los tiempos.

Habrá gente que tachará mi zen de "zen de persona corriente". Ese calificativo no me supone ningún problema. Resulta que la Vía del Buda da la posibilidad a la persona corriente de transitar el mismo camino que Sakyamuni Buda. Y es en la práctica de este camino en la que creemos. Kodo Sawaki, maestro zen

En algún momento deberíamos reflexionar sobre lo que podemos hacer a fin de no ser una carga para los demás. No hay nada más importante que no ser un obstáculo para nadie. Si no te haces cargo de la lata que das a los que te rodean, tu práctica no llega a ser siquiera hinayana; eso es lo último. Kodo Sawaki.

Si sabes cuál es el propósito de tu vida, haz todo lo posible para realizarlo. No es necesario invitar a otros a acompañarte en ello. Nadie más puede hacerlo por ti: eres tú quien debe crear su propia vida.  "El Zen es la mayor patraña de todos los tiempos. Kodo Sawaki, maestro zen .

Vivo la vida con cuidado, como si anduviera sobre una fina capa de hielo. ¿Crees que gracias al zazen tengo mucha energía en el  hara  [bajo vientre] y un corazón fuerte y que eso hace de mí una persona llena de energía? ¡No digas tonterías! Vivo la vida como si anduviera sobre una fina capa de hielo, con mucha precaución y el mayor respeto. Y lo hago así precisamente porque practico zazen. Kodo Sawaki

A menudo la gente me pregunta al cabo de cuántos años de práctica de zazen se manifiestan los resultados. Zazen no produce ningún resultado. Nunca sacarás nada de zazen. Tomado de  To You  [Para ti] de  Kodo Sawaki. Selección de extractos realizada por Luc Boussard (deux versants éditeur), en traducción y edición del Dojo Zen Genjo de Pamplona/Iruña.

Careces de paz mental porque persigues la idea de una paz mental total. Es ver las cosas al revés. Presta atención a tu mente en todo momento, por agitada que parezca estar. La gran paz mental no puede alcanzarse sino en la práctica que se situa en medio de la mente agitada. Surge de la interacción entre la mente calmada y la mente agitada. Tomado de To You [Para ti] de  Kodo Sawaki. Selección de extractos realizada por Luc Boussard (deux versants éditeur), en traducción y edición del Dojo Zen Genjo de Pamplona/Iruña.

El maestro Sawaki decía que los hombres sufren porque piensan que el tesoro está siempre dentro de una caja fuerte. Sin embargo el verdadero tesoro, la verdadera joya está en este instante, aquí ahora, en este metro cuadrado. "Vida simple, vida zen",  Jorge Bustamante.

KUSEN   (enseñanza oral durante zazen) "TENZO KYOKUN" del Maestro DOGEN Comentarios de Ètienne Zeisler   39/ultimo]     Martes 27 de enero 1987. (19:00 h).   La semana pasada Dogen hablaba de la práctica de la Via citando los ejemplos del tenzo de Kassan, de Issan y de su maestro Hyakujo, así como de Tozan. Hoy continua y concluye este Tenzo Kyokun: “Comprended bien que todos los grandes maestros de la antigüedad no estudiaron daishin únicamente a través de la letra, sino a través de las diversas circunstancias de su vida. Incluso hoy, podemos escuchar claramente su voz que enseña la auténtica verdad. Eran hombres en los cuales sus ojos se abrieron a lo que hay de más esencial en una vida práctica, permitiendo así armonizarnos con Buda, es la vida misma que ha manifestado el fin único del verdadero ser. Que seáis jefe de templo, monje antiguo, responsable encargado de una función o simplemente monje común, no olvidéis nunca vivir con alegría, teniendo el amor pr...

  KUSEN   (enseñanza oral durante zazen) "TENZO KYOKUN" del Maestro DOGEN Comentarios de Ètienne Zeisler   38/..]     Martes 20 de enero 1987. (07:00 h). Al final del día de zazen del domingo 18 de enero, comenté la frase siguiente:”Considerad el cambio de las estaciones como una unidad. Apreciar lo ligero y lo pesado con una dimensión elevada. Es únicamente en este momento cuando podréis escribir, comprender y estudiar la palabra dai” El Maestro Dogen continúa mostrando el ejemplo de los grandes maestros del pasado. Dice:” Si el tenzo Kassan hubiera ignorado el sentido profundo de daishin, no habría podido estar en condiciones de revelar a Daigen Fu Joza la Via hacia la práctica auténtica del Dharma, explotando en una carcajada atronadora en una de sus conferencias. Si Issan hubiera sido incapaz de escribir la palabra dai, ciertamente no habría podido mostrar la profundidad de su comprensión a su maestro tomando del fuego un pedazo de leña apagada, y soplando d...

  KUSEN   (enseñanza oral durante zazen) "TENZO KYOKUN" del Maestro DOGEN Comentarios de Ètienne Zeisler   37/..]     Domingo 18 de enero 1987. (17:00 h),  Día de zazen.     Dogen dice:” No seáis exaltados por el fragor de la primavera. No seáis afligidos por los colores del otoño. Considerar el cambio de las estaciones ilimitado. Ved lo ligero y lo pesado con una dimensión elevada. Solamente entonces podréis escribir, comprender, estudiar la palabra dai”. Dai, grande, no depende de nuestras características. Cada cual tiene las suyas, como sus propias ideas. Zazen comienza cuando se tiran estas características. Cuando se para de creer que los pensamientos, las secreciones del cerebro son la verdad absoluta. El Príncipe Shotoku, que introdujo el budismo en Japón, escribió en su Constitución: ”Todos los hombres tienen espíritus diferentes. Todos ven las cosas diferentemente. Cuando el otro tiene razón, yo estoy equivocado. Cuando yo tengo razón, los...

  KUSEN   (enseñanza oral durante zazen) "TENZO KYOKUN" del Maestro DOGEN Comentarios de Ètienne Zeisler   36/..]     Domingo 18 de enero 1987. (15:15 h),  Día de zazen   El Maestro Dogen habla de daishin. Shin: espíritu; dai: grande, vasto. Escribió:”Daishin es como una montaña, tolerante, estable e imparcial. Como el océano, daishin ve cada cosa en la dimensión más elevada. Poseer daishin quiere decir permanecer sin prejuicios y rechazar cualquier extremo.” Cuando cojáis una cosa que pesa un kilo, no penséis que es ligera. Cuando sopeséis cincuenta kilos, no penséis en su pesadez. No seáis exaltados por el fragor de la primavera. No seáis afligidos por los colores del otoño. Considerad el cambio de estaciones como un todo, una unidad, y ved lo ligero y lo pesado con una dimensión elevada. Es solamente en ese momento cuando podréis comprender, escribir, estudiar la palabra “dai”, cuando podréis trazar el ideograma “dai”. Dai quiere decir grande. Si se...

KUSEN   (enseñanza oral durante zazen) "TENZO KYOKUN" del Maestro DOGEN Comentarios de Ètienne Zeisler   35/..]     Domingo 18 de enero 1987. (11:00 h),  Día de zazen Roshin es el espíritu paternal. Dogen continua: “Buda Shakyamuni ofreció veinte años de su esperanza de vida para ocuparse de nosotros en futuras generaciones. ¿Qué significación tiene esto? Es simplemente la demostración, la actualización de roshin, el espíritu de los padres. Buda no se comporta así para obtener prestigio o alguna recompensa. Hizo esto incondicionalmente, sin idea alguna de provecho o ganancia.” En el Tenzo Kyokun, Dogen había hablado ya de Shakyamuni, que estaba previsto que viviese cien años, pero que murió a los ochenta. Enseñó durante cincuenta años, luego murió naturalmente. En los sutras, se dice que fue envenenado comiendo cerdo en mal estado. En otros sutras, se alega que no es cierto. Shakyamuni era vegetariano y se envenenó comiendo unas setas llamadas “pies de cerdo”. L...

  KUSEN   (enseñanza oral durante zazen) "TENZO KYOKUN" del Maestro DOGEN Comentarios de Ètienne Zeisler   34/..]     Domingo 18 de enero 1987. (08:30 h),  Día de zazen Durante este día de zazen, voy a continuar con el Tenzo Kyokun. Dogen habla de los tres espíritus: kishin. daishin y roshin. Kishin el espíritu feliz. Roshin, es el espíritu de los padres. Daishin es el espíritu magnánimo. Son los tres espíritus de la auténtica religión. No están separados. Hoy os hablaré de roshin y daishin. El Maestro Dogen escribe: ”Roshin es el espíritu de los padres. En vuestro espíritu, proteged los tres tesoros de la misma forma que un padre cuida de su hijo único. Sin tener en cuenta la pobreza o las circunstancias adversas, un padre ama y cría a su hijo con atención. ¿Cuál es la profundidad de un amor tal? Solo un padre puede comprenderlo. Sin ninguna consideración por su propio bienestar, un padre protege a su hijo del frío y le evita las quemaduras del sol. Solo e...

KUSEN   (enseñanza oral durante zazen) "TENZO KYOKUN" del Maestro DOGEN Comentarios de Ètienne Zeisler    [33/..]     Martes 6 de enero 1987. (07:30 h)       Retomo el último párrafo del Tenzo Kyokun. “Alegraros de haber nacido en un mundo donde tenéis capacidad para utilizar libremente vuestro cuerpo para ofrecer la comida a los tres tesoros.: Buda, el Dharma y la sangha. Tenemos aquí una ocasión maravillosa si consideramos las innumerables posibilidades de un universo infinito. Los méritos del tenzo no decrecerán jamás. Mi deseo más sincero es que podáis agotar la fuerza y los esfuerzos de todas vuestras vidas: presente, pasado y futuro, cada día y en cada instante de vuestra práctica de tenzo, de tal manera que creéis una conexión indestructible con el Dharma de Buda. Considerar cada cosa de esta forma, es kishin, es espíritu feliz”. En nuestra vida y en nuestra práctica, tenemos una conexión maravillosa, una suerte, una oportunidad, un momento...