El rincón de Hosshin

El samu, la meditación en acción El samu normalmente se explica como el trabajo de los monjes zen, pero no solo es eso. Es realizar la labor que te toque, con espíritu concentrado y con actitud de desprendimiento  (sin intención de beneficio personal, sino para los demás), de principio a fin (muy importante) y de la manera más bella y armonica posible.

GASSHO - SAMPAI Dentro del dojo hay que estar atento desde el principio a los gestos. No hay que esperar a estar sentados para "comenzar" la práctica de zazen. GASSHO: El Maestro Deshimaru comentaba: "Si no podéis hacer zazen, juntad simplemente las manos y haced gassho delante del espejo, inclinándoos delante de vuestra profunda naturaleza de Buda". En gassho las manos se juntan, la punta de los dedos a la altura de la nariz, los antebrazos horizontales, los hombros relajados, los dedos juntos. A partir de la cintura nos inclinamos sin ostentación. Este gesto expresa la unidad consigo mismo y con los otros, cada vez que lo realizamos, lo hacemos delante del cosmos entero, de corazón a corazón. Esta postura revela y manifiesta la actitud original del ser humano cara al universo. Cuando el ser humano ve verdaderamente la gran tierra sobre la que anda ve que la lluvia y la tormenta le traen agua, cuando el viento transporta las nubes, siente el mayor respeto po...

Kin hin en el dojo y la oficina. De pie, la mano izquierda cerrada y pegada a la base del esternón, la izquierda la cubre, avanzamos un pie a la vez que espiramos.         Kin hin es la forma en la que practicamos, dentro del dojo, la atención respecto al cuerpo en movimiento, andando. En el dojo se enseñan cuatro actitudes corporales básicas, esquemáticas, que podemos adoptar en nuestra actividad cotidiana. Son: cómo estar sentado, es decir zazen; de pie; acostado; y andando, es decir kin hin. Claro que hay muchas posturas más pero para la práctica en el dojo se han escogido como básicas estas cuatro, a partir de las cuales se desarrollan todas las demás.      Dogen insistía en que cada acción expresara nuestra naturaleza original, lo más puro y digno que hay en nosotros, y de la misma manera que zazen revela nuestra identidad en postura sentada, kin hin la revela en movimiento.      Así el maestro Deshimaru aconsejaba andar ...

K ito  es una ceremonia muy específica de petición de ayuda. ¿Cómo se entiende esto dentro del Zen: petición de ayuda ¿a quién?, ¿Cómo? El kito es una ceremonia que hacemos para ayudar a los que sufren o están enfermos. Con el libros de los sutras   recitamos una fórmula con la que los méritos de la ceremonia van a estas personas que sufren, o que están enfermas, y que queremos ver mejor de salud. Antes yo pensaba diferente pero ahora pienso que solamente con cantar y pensar en una persona ya le enviamos nuestro amor, y es todo. Porque en la dimensión de la Naturaleza de Buda no hay límite, no hay un cuerpo aquí y un Buda limitado por el cuerpo, solamente en nuestra mente hay una limitación, que somos limitados por la forma del cuerpo o por la forma del pensador, de la mente, pero realmente cuando salimos de estas falsas creencias no hay límites . Cuando cantamos con amor pensando en la persona, va a esta persona, simplemente va a todo el cosmos .  Si cantamos y...

  (---)         La enseñanza de Ikkyu era famosa y un monje que la quería recibir se encaminó a su ermita. Se puso a llover, abrió su paraguas y continuó el viaje.       Cuando llegó, el monje cerró su paraguas, se quitó los zapatos y los colocó al lado de la puerta, luego se presentó a Ikkyu. Le saludó y le dijo:   "Hace varios años que practico y me gustaría ser tu discípulo, recibir tu enseñanza."        Nosotros esperamos por parte del maestro preguntas sobre la enseñanza, sobre la profundidad de nuestra práctica, lo que hemos realizado, pero Ikkyu le dijo sencillamente:  "¿De que lado de la puerta has dejado tu paraguas?"       El monje reflexionó, confundido   reconoció: "No lo se."             Ikkyu le dijo: "Vuelve más tarde a verme, no has comprendido nada del zen."     "  ¡Cómo! ¡Tú me despachas por un pequeño error!" , dijo el m...

  (---)       Es interesante comprender y practicar todas las actitudes corporales en el zendo a la luz de la Vía del Medio y tratar de realizar esta vía de equilibrio en el propio cuerpo, no estar ni demasiado tensos ni demasiado relajados en cada una de las posturas. Esto vale también para cuando nos desplazamos marcando los ángulos rectos y saliendo con el pie derecho; podemos formar un ángulo, con cierto rigor, pero a la vez con flexibilidad. Cuando entramos en el zendo con el pie izquierdo, estar plenamente ahí en ese momento preciso. No estar en esa consciencia fantasma, sino estar ahí, en la acción de entrar en el zendo con el pie izquierdo.      Por supuesto podemos entrar con el pie izquierdo estando en el mental porque se ha convertido en un gesto mecánico. Pero practicar zanshin es justamente no seguir los gestos de forma mecánica, sino estar en el mismo estado de espíritu  que durante la práctica de zazen, es decir vivirlos ...

  Zanshin, el espíritu del gesto.       Zanshin literalmente quiere decir el espíritu del gesto. Es decir estar en plena presencia en todos los gestos en todos los momentos de nuestra vida. De esta forma soltamos lastre del fardo del mental y hacemos realidad que en cada momento de nuestra existencia, podemos vivir una vida despierta, libre.Lo que implica que la vía espiritual se prueba en cada momento de nuestra existencia, evitando así que se convierta en una técnica de salud corporal o en una técnica de relajación mental. Aunque la salud corporal y la relajación mental son consecuencias de la práctica espiritual, no es la práctica en sí misma.      La práctica del "espíritu del gesto" permite que la Vía se encarne totalmente en nuestra vida y no sea cuestión de un espacio, de un tiempo; si quedara limitada al hecho de un lugar, de una postura, de un tiempo particular, entonces esta vía estaría profundamente limitada y nos limitaría en nuestra...

Los tres elementos esenciales en la práctica del zen:   El primero de los tres elementos de una práctica de zazen es una fe profunda - daishinkon -, que va más allá de una creencia. El ideograma  kon significa raíz y el de shin fe . Es decir una fe firme y profundamente enraizada, inamovible, como un árbol inmenso. Una fe no contaminada por lo sobrenatural o la superstición. El budismo con frecuencia ha sido descrito a la vez como una religión racional y una religión de sabiduría. Pero lo que la hace una religión es ese aliento de fe, sin el cual sería solamente una filosofía. El budismo comienza con la iluminación suprema del Budha, a la que llegó tras extenuantes esfuerzos. La fe firme se basa en esta experiencia de iluminación del Budha. Sin una fe inamovible en el corazón de la enseñanza del Budha es imposible llegar lejos en la propia práctica de zazen.

En japonés, chino y coreano, existen muchas palabras que contienen el  kanji  “dô”, cuya traducción literal sería “camino”. El dô o tao se originó en China cinco o seis siglos antes de Cristo. Fue Lao- Tzu  quien desarrolló el tao y escribió sobre la importancia de seguir un camino, una doctrina, un código para unir el hombre con la naturaleza, para unir el cielo y la tierra. Según Lao- Ttzu  el tao es una especie de espíritu universal con el que nos podemos poner en contacto siguiendo el camino. Se dice que el tao no se puede entender o explicar, y que llegará a tu interior si sigues el camino y las enseñanzas de un maestro que lo haya conseguido. Las ideas de Lao- Tzu  se extendieron por Asia y llegaron a Japón a través del Budismo. En lo que respecta a la práctica del zen, Dô denota la característica de "práctica". El maestro Dôgen para referirse al zen utilizaba la expresión  "La vía de Budha"  ("Butsudo" en japonés), o lo que es lo mismo...

En el momento que entramos al dojô, juntamos las manos en gassho, nos inclinamos delante de Budha. A partir de ese moment o se crea una conexión, una relación con Buda. En principio, es nuestra propia naturaleza de Budha la que nos empuja a venir, como si ella aspirara a actualizarse. Pero viniendo y practicando nos conectamos a Buda y a toda la línea de Budhas y de Patriarcas que actualizaron la Vía en el pasado. Eso es lo que simboliza la postura de Budha en el altar. Significa que no practicamos solos. Estamos solos pero al mismo tiempo completamente juntos; juntos en el dojô y juntos con toda la comunidad de aquellos que siguieron la Vía en el pasado y que la transmitieron. Roland Yuno Rech Extracto del Kusen de la Sesshin de Alès (F), Septiembre 2008.

Kin-hin es avanzar como el tigre en la selva o el dragón en el mar. El apoyo del pie es firme y silencioso como el paso de un ladrón". Taisen Deshimaru Roshi. En Kin-hin aprendemos a concentrarnos totalmente en cada paso, yendo hasta el final de la espiración antes de dar un nuevo paso. Esto se convierte en la forma de andar de los discípulos del zen en la vida, concentrándose completamente en cada práctica, en cada acción, hasta el final antes de comenzar con otra cosa. Es importante acabar cada cosa que hacemos.   No practicar a medias. No vivir a medias. Roland Yuno Rech, maestro zen. "LA REALIZACION DEL DESPERTAR" Comentarios al "Genjo Koan" del maestro zen Dogen. Editorial MILENIO - ISBN 978-84-9743-433-1 Traducción de Antonio Arana y Txus Laita.

Mi maestro Kodô Sawaki insistía siempre en la idea de  mushotoku :  sin espíritu de provecho. Esta es la esencia del Zen: obtener sin intentar obtener.  Lo repetimos cada día en la recitación del Maka Hannya Shingyo.  Esta es la filosofía más alta, la más auténtica. Si cuando pintáis tenéis por meta hacer una obra maestra, vuestra pintura sólo será mediocre. Si por el contrario estáis verdaderamente concentrados y sin meta, podréis crear una gran obra. La dimensión más alta de la vida espiritual es  mushotoku : sin meta, sin espíritu de provecho. Taisen Deshimaru Roshi (1914-1982).

La gente piensa que la práctica del zen es algo muy complicado. Pero la práctica no es más que vivir nuestra vida cotidiana. Práctica no es más que nuestra actitud ante la vida. Dogen zenji llama a eso  gyobutsu (práctica del Buda). Practicar la vía del Buda significa realizar todas las actividades de la vida cotidiana, con este cuerpo, sobre la base de zazen. Kôdô Sawaki Rhôshi (1880-1965) "El zen es la mayor patraña de todos los tiempos"

BODAISHIN  Bodaishin es extremadamente importante para nuestra práctica pues bodaishin es, a la vez, el espíritu que aspira al despertar, el espíritu que pone en camino y el espíritu que permite la realización del despertar.  Aspirar al despertar, es la aspiración espiritual fundamental de todo ser humano. Si el hombre se ha vuelto siempre hacia las religiones, es porque tiene necesidad de estar unido a su verdad profunda, a su verdadera naturaleza. Sin embargo, hoy en día, hay en numerosas personas una insatisfacción profunda con respecto a su existencia, que se manifiesta en numerosos males físicos y psíquicos que resultan del estrés y de la frustración. Esta frustración conduce a perseguir todo tipo de deseos que no colman el deseo esencial de contactar con la verdadera naturaleza propia. La persistencia del mal que resulta, desencadena la búsqueda de vías o técnicas de bienestar.  Este cuestionamiento puede llevar a preguntarnos si la vía del zen pued...

¿Que quiere decir "tener el satori"? Quiere decir no tener absolutamente nada y, en lugar de ello, soltar por completo. Entonces los ríos y las montañas, el espacio y el tiempo son todos expresiones del satori. Kôdô Sawaki Roshi

La Plaza del Mercado es una metáfora muy antigua que se utiliza en el zen para decir que después de la mayor experiencia espiritual hay que volver al día a día, a la vida cotidiana, a la relación con los demás....

Un zendô no es un lugar para el placer y la relajación, sino un horno de combustión para nuestras ilusiones egoístas. ¿Que herramientas necesitamos? Sólo una. Todos hemos oído hablar de ella, pero la usamos muy poco; se llama atención. Charlote Joko, Everyday zen.

La Clara Luz de los Budas y Patriarcas es el universo entero en las diez direcciones.  Todos los Budas y todos los Patriarcas son la Clara Luz.  La Clara Luz es la transmisión de Buda en Buda.  La Clara Luz es la luz del Iluminado y la iluminación de la Luz.  Los Budas y Patriarcas saben que la Clara Luz es la iluminación de los Budas y Patriarcas. Cuando iluminamos la Clara Luz a través de la práctica nos convertimos en Buda,  nos sentamos como Budas, actualizamos la iluminación y realizamos lo que todos  los Budas y Patriarcas han realizado. Eiehi DÔGEN (1200-1253)

El zen ha prestado siempre particular atención al comportamiento en el accionar cotidiano. Cómo caminar, cómo sentarse, cómo estar de pie, cómo acostarse. ¿Cuál es el rostro que presentamos ante los otros? La mirada, el gesto, ¿son verdaderos o falsos? Si somos sinceros, si estamos atentos entonces el más pequeño de nuestros actos adquiere una cualidad diferente. Dijo un maestro de la Transmisión: “Cuando estés solo, compórtate como si estuvieras frente a los otros. Cuando estés frente a los otros, compórtate como si estuvieses solo.”