El rincón de Hosshin

Zazen: ¿Sólo una técnica para principiantes? Hay un error que el maestro Dôgen denuncia en el Zazenshin , que consiste en pensar que zazen es bueno sólo para los principiantes y que no es una práctica necesaria para los budhas, para quienes han despertado. Actualmente hay muchas personas que piensan así. Escuchan conferencias, leen libros, piensan que ya estamos naturalmente despiertos y que, por tanto, no se necesita practicar. Pero pensar de este modo es apegarse simplemente a una concepción imaginaria acerca del despertar, en la que el despertar se vuelve una idea pero no una experiencia real. Este error surge cuando se piensa en términos de progresión, de etapas: hay, por ende, una práctica para principiantes y, luego, una ausencia de práctica para los despiertos, como si la práctica sirviera solamente para conseguir el despertar y se tornara inútil tras él. Es una visión utilitaria, una visión dualista, que separa la práctica y la realización, reduciendo la práctica a un mero

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606).  Al ser todos los elementos impermanentes no queda ninguna huella en la memoria. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU: Todo es impermanente, nada permanece Las pasiones y las ilusiones desaparecen completamente, las dudas se desvanecen, y la fe verdadera aparece. Si experimentamos este sentimiento de fe auténtica, que dirige nuestro espíritu a pesar del movimiento de nuestra conciencia, los demás elementos pierden su importancia. ....

¡Que mi manto de monje pueda ser suficientemente grande, para proteger a todos los seres sufrientes, en este mundo de impermanencia!

« No os quedéis detenidos, no os quedéis detenidos en nada, dejad cada fenómeno a su realidad fugitiva. Así, sentados, sentadas, dejaos despojar de todo lo que oscurece la luz del corazón del espíritu. Abandonarse en la meditación sentada, olvidarse en la meditación sentada, estar en una plena absorción, íntima con cada inspiración, cada espiración, íntima con la no-fijación del momento presente, es morir a la consciencia de sí para renacer a la consciencia de ser. Lo que es generador de angustia, de resistencia para el sistema condicionado, es una fuente de tranquilidad, una fuente de alegría para el corazón del espíritu. No os mováis. Solamente escuchad. Escuchad el silencio que está en el corazón de cada fenómeno “. Patrick Pargnien (*) Sesshin de Grignols (F), junio 2012 Recogido y traducido por el Dojozen Genjo de Pamplona / Iruña (*) Patrick Pargnien es maestro zen , en la línea de Roland Rech. Es responsable del Centro de Meditación "Nube y agua" http://www.nu

“Habéis tenido la suerte única de tomar forma humana, no perdáis vuestro tiempo, contribuid a la obra esencial de la Vía del Budha. ¿Quién desearía un placer vano tan fugaz como la chispa que brota del pedernal?” No siempre nos damos cuenta de la suerte que tenemos por haber adquirido forma humana. Sin embargo, es solamente bajo esta forma como podemos despertar de nuestra ilusión que nos mantiene en el samsara . Por eso, no deberíamos desperdiciar el tiempo precioso que nos ha sido dado y deberíamos concentrarnos en la práctica con y para los demás. Es así como podemos hacer nuestro aporte a la Vía de Budha. Así que no perdamos este precioso tiempo, dejándonos distraer por cosas tan vanas e impermanentes como la chispa que brota del pedernal. Roland Yuno Rech. Manual de meditación zen.

Sesshin en Moissac (Francia) con Roland Yuno Rech 26, 27 y 28 de octubre 2018 Organiza: Dojo zen de Toulouse (F). Información en: http://www.zentoulouse.fr/meditation/agenda/

ZENVIVENCIA EN PAMPLONA 12, 13, 14 DE OCTUBRE Este encuentro está preparado para el 12,13 y 14 de Octubre. Está previsto como un encuentro interdojos y en relac ión con la naturaleza. Puede asistirse a todo o a parte del mismo Día 12: Este día el encuentro sería en la borda “La ermita de la Vía del Pájaro”. De 10,30 a 11,45 zazen. Descanso. De 12,15 a 13,15 zazen. Puede combinarse con alguna sesión de yoga, Feldenkrais, Chikung… COMIDA SEMIAUTOGESTIONADA Descanso y paseo por Los Robles Milenarios de Etxarri Aranaz. Dia 13: Zazen en el dojo de 8,30 a 9,45. Desayuno. Salida al Puerto de Lizarraga para realizar la visita a los arcos de piedra de Portupekoleze. (El recorrido es breve, con unas hermosas vistas sobre Beriáin-San Donato y el valle de Sakana). Los que quieran pueden continuar el paseo hasta la ermita de San Adrián (ida y vuelta desde el túnel de Lizarraga 9 km, +89 m de desnivel) Comida a quien le interese, en la Venta de Lizarraga (18 euros), Teléfo

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606).  Cuando el espíritu coincide con el espíritu, el origen y las huellas de las acciones desaparecen. Al no existir las dudas del zorro, las pasiones se extinguen completamente y, de repente, aparece la fe. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU: El zorro es un animal que duda todo el tiempo. Al avanzar mira a la derecha, a la izquierda, detrás... En nuestra época, el hombre es de igual manera incapaz de marchar recto. Su comportamiento y su espíritu están impregnados de desconfianza. Es incapaz de experimentar la menor fe, y sin cesar es turbado por los sentimientos de temor, de duda, de selección. No puede decidir y pasa su vida dudando....

Uno de los aspectos más importantes a recordar durante nuestra práctica de la meditación es que no estamos tratando de ganar nada; y ello por la sencilla razón de que no nos falta nada. Aunque no lo creamos, estamos completos tal cual somos, y si pensamos lo contrario es sólo debido a nuestros arraigados puntos de vista erróneos.

Una vez un monje en formación preguntó al Gran Maestro Dongshan (Tozan Ryokai en japonés) “¿Cómo puedo evitar el frío y el calor?” . Probablemente hacía un calor abrasador durante una tarde de verano, o un frío glacial durante una mañana de invierno, tan extremo que un monje no podía tolerarlo. La pregunta del monje sonaría irrelevante en esta época de acondicionadores de aire y calefacción. Pero aunque tengamos aire acondicionado y calefacción en nuestras casas, al salir de ellas nos damos cuenta de que no se han encontrado todavía formas de evitar las inclemencias de la naturaleza. Dongshan dijo “¿Que tal si vas a un lugar que no sea caliente ni frío?” . “¿Qué lugar es ese, sin frío ni calor?” . Aparentemente el monje en formación pensó que en alguna tierra lejana existía un lugar como ese, pero Dongshan le explicó “Cuando haga calor, hazte uno con el calor, y cuando haga frío, hazte uno con el frío.  Ahí está el lugar que no es caliente ni frío.”. Mientras vivamos dentr

Recogida de aceitunas y Práctica Zen con Raphaël Dôkô Triet Templo Seykiuji Del 25 al 28 de octubre 2018 Más información e inscripciones en: https://www.seikyuji.org/wp-content/uploads/Affiche-Recogida-Aceitunas_Seikyuji_ES.pdf https://www.seikyuji.org

Dogen Zenji escribió en su libro Instrucciones para el Cocinero Zen (Tenzo kyokun): "No se debe hacer ninguna distinción entre los ingredientes costos y aquellos que no lo son. Debe abandonarse la idea errónea de ver las cosas como ordinarias o como refinadas. Todas las comidas deben prepararse siempre con sinceridad y con la misma actitud". Para alguien en el camino Zen todos los ingredientes tienen el mismo valor intrínseco, y todos son igualmente valiosos. Puesto que los ingredientes usados son valiosos, el cocinero deberá ser siempre cuidadoso y no desperdiciar nada. No debe permitir que un solo grano de arroz se pierda al lavarlo, y nunca deberá tirar partes de los ingredientes que sean comestibles. Debe dedicarse a aprovechar por completo las preciosas vidas de los ingredientes al preparar las comidas. Por ejemplo, no deberá tirar el alga usada para hacer el caldo. Esta alga puede ser cocida o frita, creando así un plato más. Las cáscaras de zanahorias, berenjenas o r

Durante las prácticas Zen en grupo se asigna a menudo a los participantes diferentes tareas, tales como tocar los instrumentos o preparar la Sala de zazen. Muchos de los participantes nuevos no quieren aceptar la tarea de preparar las comidas. Dicen que no se unieron al grupo para cocinar para otros, y que solo desean practicar zazen. Lamentablemente esta es la forma de pensar de alguien que no entiende las enseñanzas de Dogen Zenji. Cocinar y zazen no son dos cosas separadas. Es necesario aprender que ambos son métodos de formación importantes con el mismo valor. Esto es, por supuesto, algo difícil de entender por completo. Cocinar sin cuidado y sin pensar en los demás no es un método de formación. Es por esto que Dogen Zenji menciona repetidas veces que la posición de tenzo fue ocupada por grandes practicantes del pasado con las más altas aspiraciones. El advierte que trabajar con poco entusiasmo como tenzo sin entender el significado que esto conlleva terminará siendo al fina

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606) Por último, en definitiva, no hay regla ni regulación. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU: Debemos evitar el formalismo. Podemos crear sin encerrarnos en las categorías. Desde luego, esto no significa que haya que abandonar la forma. En la Vía, para realizar lo último, tenemos que seguir las reglas. Pero cuando lo último ha sido realizado, las reglas ya no hacen falta... El agua penetra hasta las entrañas de la tierra. Cuando el pez nada en este agua, tiene la libertad del verdadero pez. El cielo es vasto y transparente hasta los confines del cosmos. Cuando el pájaro vuela en el cielo, tiene la libertad del verdadero pájaro. "Zazen Shin (El espíritu de zazen). Maestro DOGEN.