El rincón de Hosshin

En estos tiempos de descrédito, viene bien recordar lo que Roland Yuno Rech escribe sobre la Palabra Justa, como puerta luminosa del Dharma. PUERTA SEXTA – LA PALABRA JUSTA “La palabra justa, ya que protege de los renacimientos     en los cuatro mundos negativos” Entre las ciento ocho luminosas puertas del Dharma, es decir las vías de acceso a la última realidad, la sexta es lo que llamamos la palabra justa. Un sutra dice que, esta palabra justa protege contra los renacimientos en los bajos mundos, es decir, los mundos del sufrimiento que son el infierno, el estado de seres ávidos, famélicos, los  gakis , de ser humano, el estado animal, el estado agresivo que llamamos  asura y  el de los dioses o  devas. El karma de la palabra es extremadamente poderoso, la palabra puede crear mucho sufrimiento como también puede reconciliar enemigos. La palabra justa consiste en expresar la verdad y por tanto, en no mentirse a uno mismo ni a los otros. A menudo, habl...

  Trabajo y práctica budista. Por Ines Steggewentze Todos conocemos esta situación: en el trabajo las cosas no salen como nos gustaría. Nos frustra y creemos que las personas con las que tratamos profesionalmente están haciendo las cosas mal. Pero si miramos con atención lo que nos frustra en estas situaciones, lo que nos hace sufrir, siempre recurrimos a nosotros mismos: las percepciones que tenemos son nuestras percepciones lo que esperamos de los demás son nuestras expectativas las imágenes que tenemos de los demás son nuestras imágenes. Nuestras percepciones, nuestras expectativas y nuestras imágenes muchas veces están alejadas de la realidad. Otros son como son, tal como nosotros somos: en todo momento impermanentes pero reales, impermanentes pero completos. En cuanto pensamos que las personas con las que trabajamos deberían comportarse de manera diferente, nos separamos de ellos, no ellos se separan de nosotros. Empezamos a quejarnos, los encontramos desagradecidos, desordena...

  ¿Zazen sin sangha? Una persona, que había estado viniendo al dojo de vez en cuando durante un año, nos envió un mensaje para decirnos que ya no vendría más. Al final de su mensaje, precisó: “Si la práctica de zazen y la filosofía del Zen me hablan, los aspectos rituales y comunitarios no son realmente para mí. ¿Podemos practicar zazen sin los aspectos rituales y comunitarios? Los aspectos comunitarios , son la Sangha. Cuando vienes al dojo, cuando haces un retiro o un campo de verano, eres un practicante entre otros practicantes. Con los otros practicantes formamos una Sangha, una comunidad de practicantes que siguen las enseñanzas de un maestro. Ahora bien se enseña que el Buda, el Dharma y la Sangha son tres Tesoros. Por lo tanto, practicar en conexión con una Sangha, es un Tesoro para la práctica. ¿Por qué es un tesoro? La Sangha, ¿un tesoro? ¿Significa eso que somos siempre como una familia cariñosa que se comporta como amigos, hermanos, hermanas? No, no siempre hay benevolen...

  Preguntas sobre el zen y el budismo Respuestas de Claude É Mon Cannizzo (*), julio 2020 ¿Es Buda un dios? No... Shakyamuni, Siddhartha Gautama (los nombres de "hombre" antes de ser el Buda, el Despierto), no es un dios. Buda era un ser humano, como cualquier otro.   Gautama abandonó su casa para entender qué era ese sufrimiento que él podía experimentar al tomar conciencia de la vejez, la enfermedad y la muerte, ¿de dónde venía este sufrimiento? Salió de su palacio y se dispuso a encontrar la respuesta. Descubrir cual era el origen del sufrimiento y descubrir qué permitiría dar alegría a los seres humanos. Él se perfeccionó a sí mismo hasta que alcanzó el Despertar (bodhi) y enseñó el camino que él tomó y que nosotros todavía seguimos hoy. Siguiendo su ejemplo, nosotros también podemos realizar nuestra naturaleza de Buda.  ¿Los budistas Zen creen en Dios? Hay algunas preguntas a las que Buda no respondió, una de ellas se refería a la existencia de Dios. No es que Buda n...

Practicar juntos. Viniendo a hacer esta sesshin, todos hemos seguido más o menos en forma consciente, la aspiración de realizar la dimensión más profunda de nuestra vida. Eso se llama el espíritu del despertar, el espíritu de Buda que se pone en marcha, que se pone a funcionar, primeramente tomando consciencia de un cierto malestar, de una insatisfacción de nuestra vida. Es lo que Shakyamuni llamaba dukkha, la primera Noble Verdad, el hecho que algo no va muy bien en esta vida. El hecho de más o menos apercibirse conscientemente de ello, nos empuja a venir a practicar la Vía. En el momento que entramos al dojo, juntamos las manos en gassho, nos inclinamos delante de Buda. A partir de ese momento se crea una conexión, una relación con Buda. En principio, es nuestra propia naturaleza de Buda la que nos empuja a venir, como si ella aspirara a actualizarse. Pero viniendo y practicando nos conectamos a Buda y a toda la línea de Budas y de Patriarcas que actualizaron la Vía en el pasado. Eso...

Zen y despertar. Por el Maestro Roland Yuno Rech,  5 octubre  2005 Buenos dias y bienvenidos, La práctica del zen se remonta históricamente al Buda Shakyamuni . Era hijo del rey de un pequeño estado del norte de la India; a pesar de la protección que le ofrecieron contra lo que podría turbar su vida en palacio, sintió el sufrimiento humano unido a la impermanencia y a la muerte y quiso buscar maestros espirituales para resolver este problema. Habiendo estudiado durante años con estos maestros seguía insatisfecho, Gautama , que era su nombre, eligió no referirse a los sistemas de creencias de su época y abrir él solo una nueva vía, teniendo la intuición de que el ser humano podía salir solo de su sufrimiento, sin adherirse por ello a un sistema religioso dogmático. Se despertó yendo hasta el fin de esta vía, es decir, que se transformó en el Buda ,  esta palabra significa: "despierto". No iba contra las creencias de su época que no cuestionaba salvo en algunos puntos preci...

  Georges Sengyo Guérin   Nuestro amigo en la Vía ha abandonado su cuerpo este 11 de febrero. ¡Que tengas un buen transito, Georges!

  .../... La meditación justa El último aspecto de este Óctuple Sendero es la meditación  dhyana , la práctica de la concentración. Para nosotros es zazen. No necesito desarrollarlo demasiado porque ya lo practicáis y, sin embargo, es lo que más debería de desarrollarse porque es la fuente de todo. En la enseñanza de las Cuatro Nobles Verdades y en el Óctuple Sendero la concentración justa, llamada práctica de dhyana,   se enseña de forma algo diferente a como se enseña en la práctica de zazen. Es lo que se llama la práctica de las cuatro etapas de dhyana. Para mí es lo mismo que zazen , pero se explica de forma didáctica lo que, por otra parte, ayuda a comprender con más claridad de qué se trata y, sobre todo, está adaptado a una mentalidad india que gusta de las clasificaciones. El Buda mismo insistió a menudo en estas cuatro etapas de dhyana. La primera etapa es aquella en la que abandonamos todo lo que concierne a los  bonno , a los venenos, es decir la avidez, e...

  La atención justa Para el Buda la atención justa era la fuente del despertar. En otro sutra que viene poco después del sermón de Benarés y que se llama sutra de  Satipatthana , sobre la práctica de la atención, habla de los cuatro tipos de atención justa y al final del sutra dice: "Si lo practicáis durante diez años hareís realidad la Vía" y después: "Si lo practicáis durante un año haréis realidad la Vía" es decir haréis realidad el despertar, y decía que él habá hecho realidad el despertar  practicando esta atención justa. Con respecto a todas las prácticas del Óctuple Sendero podemos decir que cada una de ellas incluye todas las demás. Vais a verlo con la atención justa pues la atención justa es, en primer lugar, estar atento al propio cuerpo y a la respiración. Lo que incluye, para nosotros, la forma de practicar zazen. Pero no es sólo durante zazen. Es ser absolutamente consciente y estar centrado en el propio cuerpo, en sus diferentes posturas, de pie, andan...

  El esfuerzo justo Lo que llamamos esfuerzo justo no es el desaforado esfuerzo que podríamos hacer por espíritu de competición con nosotros mismos para alcanzar una meta. Es más bien el esfuerzo constante, la práctica constante sin desánimo, que no desemboca en mortificación. Así que es importante que haya un equilibrio en el esfuerzo justo. También es importante integrar en el esfuerzo justo el espíritu  mushotoku , pues si el esfuerzo se realiza con la intención de alcanzar un resultado para uno mismo, transformará la práctica en una especie de búsqueda de provecho que estará en el punto opuesto a la liberación. Si, por ejemplo, nos esforzamos en practicar para conseguir el satori, si nuestra practica está mancillada por el objetivo de conseguir algo para nosotros mismos y por esta razón hacemos tantos esfuerzos, entonces somos esclavos de la Vía en lugar de entrar en una vía de liberación. El esfuerzo justo es practicar cada cosa como Vía de la realización en sí. No es un ...