El rincón de Hosshin

Un maestro conocido decía: “Mientras el árbol esté detrás de ti, solo podrás ver su sombra. Si quieres ver la realidad tienes que darte la vuelta”. Las enseñanzas-imagen utilizan palabras ideas. Las enseñanzas-esencia se comunican a través de la manera en que vives. Tu concepto o percepción de la realidad no es la realidad. Cuando quedas atrapado en tus percepciones e ideas, pierdes la realidad. (- El contacto con la realidad es algo más profundo que el contacto que podemos establecer mediante nuestras percepciones. Las palabras, las ideas, las imágenes, las explicaciones, que puedas emitir o percibir nunca podrán alcanzar la totalidad de las cosas. Intenta absorber la esencia y transmitirla a través de tu forma de vida; menos conceptos más vida, o bien, habla menos, practica más. -) Fragmento de "El corazón de las enseñanzas de  Buda" -  Thich Nhat Hanh

El Zen, no sustituye a la familia, a los amigos, ni busca afectos, agradecimientos o forma alguna de pago, adquisición de esperanzas o poderes extraordinarios. El Zen no busca nada de eso, sino lo mismo que el árbol dando frutos. Tomado de "Mapas de la mente" - Soko Daido Ubalde

Un monje zen ha de ser como las nubes, sin morada fija, y como el agua, sin apoyo firme. Dôgen - Shôbôgenzô Zuimonki.

  Pase lo que pase, no podremos escapar... Incluso si logramos mantener una buena salud, pase lo que pase, no podremos escapar de la vejez y la muerte. El punto más importante no es mantenerse sano sino no desperdiciar la vida, no perder el tiempo innecesariamente. Envejecer no es fácil, especialmente cuando se mantiene la mente despejada. En ese momento vemos que nuestras capacidades se debilitan, podemos sentir la nostalgia de la juventud. Así lo expresa un monje que practica zazen aquí durante este sesshin, a sus 90 años. Siente que todavía le quedan muchas cosas por hacer, por eso quiere vivir muchos años más. Es un sentimiento completamente natural. Continúa practicando zazen con la sangha, no sólo en sesshin, sino cada semana en el dojo de París, por lo que su vida no transcurre en vano. En nuestra sociedad intentamos ocultar la realidad de la vejez y la muerte. Generalmente, los ancianos son encerrados en hospicios. Los enfermos van directamente del hospital a la morgue sin ...

  Shohaku Okumura, monje zen, 1948- ... Una reflexión personal sobre la práctica de zazen en los tiempos  modernos. Los problemas a los que nos enfrentamos Dos guerras mundiales, una Guerra Fría entre poderosas naciones e incontables  conflictos regionales de gran violencia hicieron estremecer el siglo XX. Millones de seres  humanos fueron aniquilados y muchos millones más desplazados de sus hogares. Todas  las naciones desarrolladas estuvieron involucradas en estas guerras y conflictos. En  cierto sentido, esta violencia forma parte de un proceso de cambio por el que naciones  separadas se han convertido en una vasta sociedad mundial unida por factores  económicos, tecnológicos, comunicacionales y de transporte. El materialismo secular, basado en el factor económico, científico y tecnológico, ha  sido la fuerza y el impulso. En el inicio del siglo XXI, a pesar de la existencia de grandes  diferencias económicas y sociales, todas las nac...

Las gotas de lluvia repiquetean sobre la la hoja del basho;  pero no son lagrimas de dolor;  este solo procede de la angustia del que las escucha. Basho: Platanera, en japonés. 

C Cuando un hombre corriente adquiere conocimiento, es un sabio; cuando un sabio adquiere comprensión , es un hombre corriente.  Dicho zen. 

Si no puedes encontrar la verdad aquí mismo donde estás ¿en que parte esperas encontrarla? Eihei Dogen Zenji  (1200-1253), maestro zen.

Libertad en la acción La enseñanza más elemental de Buda Gautama fue “No hacer lo incorrecto, hacer lo que es correcto”. Aquí lo importante es nuestra conducta. Él explicó que la conducta correcta es siempre un equilibrio entre dos factores: la actividad y la pasividad, el optimismo y el pesimismo, la tensión y la relajación, y explicó que podemos lograr esta conducta equilibrada, no al dedicarnos intencionalmente a corregir nuestras acciones incorrectas, sino al practicar Zazen. La práctica nos regresa al simple y pacífico equilibrio que a menudo gozamos cuando niños, cuando estamos totalmente en el presente, y libres de juicios intelectuales sobre lo correcto y lo incorrecto. En el Budismo, el hacer lo correcto es la simple acción, no el resultado del pensar. Las personas que tienden a practicar Zazen, a veces son un tanto serias, personas concienzudas, que no se interesan en los asuntos triviales de la vida, y que tienden a preocuparse de lo que es correcto e incorrecto, de lo que e...

Zazen no es una práctica ascética Algunas personas ven Zazen como una práctica ascética conducente a algún estado especial de “iluminación”. Ellos practican cuando deberían estar durmiendo, cuando deberían estar comiendo, y se autoimponen una disciplina exagerada durante la práctica. Es muy claro que el mismo Buda Gautama rechazó las prácticas ascéticas, y, por lo tanto, el Budismo jamás ha pretendido ser una forma de ascetismo. En el Fukan-zazengi, el Maestro Dogen aconseja “comer y beber con moderación”, y “abrigarse en invierno y refrescarse en verano, es el camino”. Zazen no debe ser doloroso en extremo. Aunque algunas veces puede haber dolor en la medida que nuestro cuerpo se ajusta a la postura, es imposible regresar al simple estado natural, que es nuestro carácter original, si nos forzamos a realizar actos extremos de devoción. "Introducción al Budismo y a la Práctica de Zazen." Gudo Nishijima Roshi, 1919-2014, maestro zen japonés.

El infinito está en lo finito de cada instante. Proverbio Zen

La felicidad aparece cuando la mente no se apega a nada, sino que está libre de ataduras. Ikkyû Sôjun (1394-1481), maestro zen.

Vacía tu taza para que pueda ser llenada. Proverbio zen

[---] Los estudios consagrados a los efectos de las prácticas meditativas suponen que todos los sujetos estudiados meditan. Los maestros de meditación no están de acuerdo con este planteamiento. Trabajan con una experiencia en vivo, saben que sus estudiantes no meditan, sino que intentan meditar (la diferencia es fundamental). En efecto, una misma técnica de meditación puede tener efectos diferentes según la persona: para unos puede ser una fuente de apaciguamiento, y para otros, de ansiedad o de dificultad, pues el ser humano no es un material, también está constituido por sensaciones, deseos y emociones. Cada técnica reverbera de una manera particular según la historia fisica y psicológica de los individuos. La asiduidad y la experiencia no garantizan una meditación "exitosa". [---] Sentarse y nada más - Éric Rommeluère Errata naturae editores - Traducción: Teresa Lanero

Pronunciando los Cuatro Votos y guardándolos en tu corazón, recitándolos y meditando sobre ellos día y noche, alcanzarás sin duda alguna el Buda-Dharma del camino zen, como cuando se camina entre la niebla que a pesar de ser fina empapa nuestra ropa, o como cuando el incienso, al arder, se adhiere a todo y lo perfuma. Torei Enji Zenji (1721-1792), maestro zen, autor, pintor y calígrafo japonés.

La gran liberación de zazén Ordinariamente, estamos siempre muy ocupados, pero cuando entramos en el dojo y nos sentamos en zazén, sólo nos ocupa una cosa: estar completamente sentados. Y dejarnos despojar por zazén de cualquier preocupación, de cualquier apego. Y ahí, en vez de aburrirnos, descubrimos una nueva manera de estar en el mundo. Estamos completamente libres del apego a los objetos, a los seres, a las cosas exteriores y hacemos realidad el hecho de que se puede ser perfectamente feliz, tranquilo y libre estando simplemente sentados. Estar simplemente sentados quiere decir que no tenemos necesidad de añadir nada al hecho, muy simple, casi desnudo, de estar ahí, con todo lo que nos rodea, sencillamente uno con lo que es. Y que esto basta. Es la gran liberación de zazén.  Esto no significa que ya no haremos nada en la vida más que zazén, sino que lo que hagamos en la vida, si ésta está enraizada en el zazén, será una expresión de este zazén. Es decir, la expresión de una si...

[---] Comer en silencio A veces la gente nos pregunta por qué comemos en silencio. Y la respuesta es muy simple. No es filosófica ni religiosa ni esotérica. Es una respuesta práctica. Lo hacemos en silencio porque la comida entra por la boca y las palabras salen por la boca. Entonces comemos en silencio porque preferimos no hacer al mismo tiempo estas dos acciones antagónicas. Lo que uno come, los alimentos, su preparación y, sobre todo, cómo se los come, es de una gran importancia. Al hacerlo en silencio, la asimilación en nuestro organismo es mucho mejor, más saludable. También la palabra es importante. Cuando se dan las condiciones, en el momento justo, hablar es una forma de expresar lo que sentimos o lo que necesitamos.  Es por eso que hay un proverbio que dice: «Mira bien lo que pasa por tu boca». [---] Vida simple, vida Zen - Jorge Bustamante.

[---] Mira bien donde pones tus pies Si ponemos atención a dónde ponemos nuestros pies, nuestra vida puede ser diferente. El común de las personas no le presta atención a sus pies, se preocupa del rostro, de su peinado, de su maquillaje, de su aspecto. Y los pies son algo que está allá abajo, lejos. Sin embargo a la entrada de todos los templos de la Transmisión hay generalmente un letrero que dice: «Mira bien dónde pones tus pies». Eso significa estar atento, mirar más allá de la mirada común. Leer entrelíneas, observar aquello que comúnmente descuidamos. Una madrugada, en zazen, cuando se apagó la vela y quedamos en completa oscuridad, pensé: «Pobre A., cómo va a hacer para ver la hora e indicar el final de zazen». Pero se ve que él tiene una Iluminación propia porque tocó la campana en el momento correcto. Cuando las luces están encendidas vemos el mundo de la forma y de los colores. Pero eso no es todo. Cuando se apagan las luces, se enciende nuestra propia lámpara. Al sentarnos qu...

[...] Nuestro verdadero ser Jean-Jacques Rousseau escribió en Emilio que toda persona, independientemente de la riqueza o el status que pueda heredar, ha nacido desnuda y pobre, y cuando muera, morirá pobre y desnuda. Esto es cierto, y no obstante, entre el nacimiento y la muerte, la gente usa todo tipo de vestido. Hay gente que viste los espléndidos y hermosos trajes de una reina, mientras otros durante toda su vida visten harapos pobres y raídos. Algunas personas visten uniformes militares y otros ropa de prisioneros; otros, hábitos monásticos. Claro que nuestros “vestidos” no están fabricados tan sólo de tela. También hay trajes de clase, posición social, fama y riqueza. Todos los vestidos de nuestros asumidos roles y nuestras queridas identidades. Llega luego un tiempo en que nos encontramos despojados, desnudos de todas estas cosas. Hay también trajes llamados “hombre apuesto” o “mujer inteligente”. Sin embargo, no importa lo bella que pueda ser una persona, al final vendrá el tie...

[...] Sesshin sin juguetes   Me parece que pasamos toda nuestra vida jugando con juguetes. Comenzamos tan pronto hemos nacido. El primero de todos es el chupete del biberón. Cuando crecemos un poco, nos entretenemos con muñecas y osos de peluche. Después con juegos “hágalo usted mismo”, cámaras y coches. De adolescentes nos interesamos por el sexo y luego viene el estudio y la investigación, la competencia y los deportes, junto a la ambición por los negocios y tal vez la búsqueda de la fama. ¡Esto no es más que entretenerse con juguetes! Hasta nuestra muerte, cambiamos un juguete por otro y terminamos nuestra vida sin haber hecho otra cosa que entretenernos con juguetes. Hacer zazén significa actualizar la realidad de la vida. Zazén es el ser que es sólo el ser del universo, sin entretenerse con juguetes. Zazén es como el instante anterior a nuestra muerte, en el que se han apartado todos los juguetes. No obstante, incluso en ese momento buscamos alrededor algo para entretenernos, ...