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Mostrando entradas de julio, 2017

Siéntate sin más.

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"¿Me reporta algo o no me reporta nada?"
Abandona esta actitud y siéntate sin más.


Kôdô Sawaki Rhôshi (1880-1965)
"El zen es la mayor patraña de todos los tiempos"

Siempre hacia delante.

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Nadie puede regresar a lo que una vez fue. No hay nada que aparezca dos veces de la misma forma. Todo existe una única vez, en este instante. Por eso no tenemos otra salida que marchar simplemente de frente. La verdadera vía lleva siempre hacia delante, sin final. "El Zen es la mayor patraña de todos los tiempos".
Kôdô Sawaki Roshi (1880-1965)

Samu para todos.

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En Soko-ji, durante el trabajo matutino de los sábados, un alumno veterano estaba barriendo el piso del zendo cuando vio a un alumno nuevo sin saber que hacer. Se acercó a el y le entregó su escoba. Al darse vuelta para alejarse, allí estaba Suzuki Roshi con el brazo extendido, ofreciéndole a el su propia escoba.

Momentos con Shunryu Suzuki
Davis Chadwick.

Las olas en tu mente.

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Hará falta bastante tiempo para que tu mente llegue a estar calmada y serena durante tu práctica. Afloran muchas sensaciones, surgen muchos pensamientos o imágenes, pero solo son las olas de tu propia mente. Nada procede de fuera de tu mente. Generalmente pensamos que a nuestra mente le llegan las impresiones y experiencias de fuera, pero esta comprensión de nuestra mente no es verdadera. La verdadera comprensión es que la mente lo incluye todo; cuando piensas que algo viene de fuera, eso solo significa que algo aparece en tu mente. Nada externo puede causarte ningún problema. Tu mismo generas las olas en tu mente. Si la dejas tal como es, tu mente se calmará. A esa mente se le llama Gran Mente.
"Mente Zen , mente de principiante".
Shunryu Suzuki Roshi (1904-1971).

Trascendiendo la aflicción.

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Todo es transitorio.
Quien lo comprende transciende la aflicción.
Ésa es la senda clara.

Todo es aflicción.
Quien lo comprende transciende la aflicción.
Ésa es la senda clara.

Todo es irreal.
Quien lo comprende
transciende la aflicción.
Ésa es la senda clara.

Dhammapada (277-279)

Un gran maestro...

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Un gran maestro es un gran servidor. Debe pensar en sus discípulos sin cesar. A cada uno le imparte una enseñanza y educación particular. A través de una oportunidad, de una ocasión justa, este método apunta a darle a cada uno lo necesario para aumentar la vitalidad de las raíces de su espíritu. (...)
El maestro comprende todo, pero quiere mirar dentro del espíritu de su discípulo. Si el discípulo tiene fe y confianza; la línea de separación, la dualidad, la diferencia y las oposiciones se vuelven unidad entre el maestro y el discípulo, sin ninguna oposición.
La educación consiste en conducir al discípulo al borde del río.
¿En donde está el río? ¿En donde puede beberse agua pura?
La vaca lo ignora, el granjero tiene que llevarla.
El maestro, por su educación, por su formación, por su zazen acompaña al discípulo. El maestro es el maestro, el discípulo es el discípulo; pero el maestro también es el discípulo y el discípulo también es el maestro. Taisen Deshimaru Roshi.

Pensamientos y reflexione…

¡Hazme uno con todo! - Humor zen

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Un Maestro Zen fue a la ciudad de Nueva York. Al sentir hambre, se acercó a un puesto de hot dogs y le dijo al vendedor: 
-Hazme uno con todo.
Al recibir el hot dog, el maestro pagó con un billete de veinte.
El vendedor puso el billete en la caja y la cerró. 
Cuando el maestro preguntó por su cambio, el vendedor le respondió: 
-
Es que el cambio debe venir desde dentro.

La mente zen (Documental)

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Elige con plena conciencia...

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Si te estás planteando cómo traer más silencio y espacio a tu vida para cultivar la felicidad, recuerda que nadie puede hacerlo solo. Es mucho más fácil crear un ambiente silencioso y saber apreciarlo cuando tienes un entorno que te apoya en ese sentido. Si no te es posible vivir en un ambiente más silencioso y tranquilo, rodéate lo máximo posible de personas que te ayuden a generar una energía colectiva de calma y compasión. Elegir con plena conciencia las personas de las que te rodeas, es una de las claves para tener más espacio para ser feliz.
Thich Nhat Hanh Maestro zen.

El secreto del zen.

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El secreto del Zen consiste en sentarse, simplemente, sin objeto ni espíritu de provecho, en una postura de gran concentración. Esta manera desinteresada de sentarse se llama zazen. ZA significa sentarse, y ZEN meditación, concentración.
La enseñanza de la postura, que es la transmisión de la esencia del Zen, tiene lugar en un dojo (lugar en el que se practica la Vía) y es efectuada por un Maestro iniciado tradicionalmente en la línea de los Patriarcas y de Buda. La práctica de zazen es muy eficaz para la salud del cuerpo y del espíritu, a los que conduce a su condición normal.
El Zen no puede ser encerrado en un concepto ni comprendido por el pensamiento. Requiere ser practicado. Es, esencialmente, una experiencia. La expresión filosófica del budismo Zen no es un sistema de pensamiento estrecho y rígido, sino una transmisión de conceptos forjados por una experiencia milenaria y a la vez siempre nueva, la del Despertar.
Preguntas a un Maestro Zen
Taisen Deshimaru
Ed. Kairós-1998

¿Lección aprendida?

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Si dejamos de dividir nuestra experiencia en bueno o malo, todo lo que sucede en el presente deja de estar desintegrado, incluyendo el pasado que se manifiesta ahora.
Si desconocemos que nuestro presente es producto de la dirección inconsciente que hemos dado a nuestros actos, es muy fácil pensar que las circunstancias desafortunadas que vivimos son consecuencias del azar. Por otro lado, cuando ya hemos asumido la responsabilidad de nuestras acciones, podemos comenzar a culparnos de las decisiones o de los errores que cometimos en el pasado y como consecuencia experimentamos insatisfacción en el presente. Pero, al seguir arrastrando nuestras acciones de ayer como errores dolorosos, las convertimos en amarres que frenan nuestro desarrollo y nuestra realización. Si, por el contrario, dejamos de aferrarnos a un pasado tortuoso y lo soltamos, comprendiendo que lo que ha sucedido es una experiencia de la cual hemos aprendido algo, nos liberamos de las consecuencias nefastas de la autorecrim…

El viejo ciruelo...

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El viejo ciruelo de podadas ramas se cubre de brotes. Florece de pronto: una, dos flores se abren,   luego tres, cuatro, cinco, innumerables. Su pureza es admirable y su perfume más allá de todo elogio. Cuando los pétalos caen, la primavera está cerca, la brisa sopla entre la hierba y los árboles . Los monjes, uno a uno, despiertan en su intimidad a su visión interior. De nuevo la borrasca y la tormenta traen un cambio brusco y el suelo se vuelve a cubrir de una espesa capa de nieve. Pero en su interior, el viejo ciruelo se mantiene en calma, en nada le afecta la tormenta.
Tendô Nyôjo, maestro zen, 1162-1228.

En el corazón de la montaña...

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En el corazón de la montaña profunda
reencuentro mi hogar.
Esta es mi verdadera casa, aquí viví en otros tiempos, estos lugares me son familiares.

Ehiei DÔGEN Zenji (1200-1253).

La práctica del zen (zazen), ¿es difícil?

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El maestro zen Taisen Deshimaru decía:
“La práctica de zazen es el secreto del Zen. Zazen puede parecer difícil. Pero si se practica cotidianamente es muy eficaz para la ampliación de la consciencia y el desarrollo de la intuición. Zazen es la postura del despertar. Mientras se practica no hay que pretender obtener nada, sea lo que sea. Sin meta, zazen es solo concentración en la postura, en la respiración y en la actitud de la mente.”


 Empezar es fácil, lo difícil es perseverar.
  Proverbio japonés.

Flotando en la ilusión

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“Si vives lo sagrado y desprecias lo cotidiano, sigues flotando en el océano de la ilusión." Linji Yixuan ( ?-866 )
en japonés: Rinzai Gigen.
Fundador de la escuela Rinzai Zen.

Atención...

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Atención significa atención. El término atención podría reemplazar a la palabra conciencia. La atención o conciencia es el secreto de la vida, el corazón de la práctica. (...) No es mera semántica. Creemos que estamos aquí para tratar "cuestiones más importantes" como nuestros problemas de pareja, nuestra salud y temas similares. No queremos aburrirnos con "cosas pequeñas". Sin embargo los pequeños actos son la esencia de nuestra vida, momento a momento. No es cuestión de importancia, sino de prestar atención, de tomar conciencia. Eso es todo. No hay nada más que el momento presente; no existe pasado ni futuro, sólo esto. Así cuando no prestamos atención a cada pequeño "esto", nos perdemos el todo. Y el contenido de "esto" puede ser cualquier cosa, puede ser enderezar nuestra colchoneta, picar una cebolla, visitar a alguien que no nos gusta ver, etcétera. No importa cuál sea el contenido del momento; cada momento es absoluto. Es todo lo que hay y…

Sobrevivir a la tormenta.

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¿Cómo sobrevivir a una tormenta? Una fuerte emoción es como una tormenta. Si miras un árbol en una tormenta, la copa del árbol parece frágil, como si fuera a quebrarse en cualquier momento. Tienes miedo de que la tormenta pueda desenraizar el árbol. Pero si vuelves tu atención hacia el tronco del árbol, te das cuenta de que sus raíces están profundamente ancladas en el suelo, y ves que el árbol será capaz de mantenerse estable. Tú también eres un árbol. Durante la tormenta de una emoción, no debes quedarte en el nivel de la cabeza o del corazón, que son como la copa del árbol. Tienes que dejar a un lado el corazón, el ojo de la tormenta, y volver al tronco del árbol. Tu tronco está situado un centímetro por debajo de tu ombligo. Céntrate ahí, poniendo tu atención sólo en el movimiento de tu abdomen, y continúa respirando. Entonces sobrevivirás a la tormenta de la fuerte emoción.

Fuente: Thich Nhat Hanh

Como el cuervo...

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Como el cuervo, sólo presente en la realidad. Alguien ha preguntado en el mondo: ¿Cómo desembarazarse del veneno del odio? Puede que los cuervos que cantan ahora tengan la respuesta, sólo presentes a la realidad tal cual es. Aquí y ahora, no seguimos las fabricaciones mentales que oscurecen el espíritu y crean ilusión, sobre todo la ilusión de ser un ego limitado, separado de los otros, de la naturaleza, del resto del universo. Mientras nos identificamos con ese ego, nos sentimos encorsetados, amenazados, ansiosos. No vivimos en la verdadera dimensión de nuestra existencia, teniendo siempre la impresión de que nos falta algo. La avidez aparece a partir de la ignorancia de nuestra verdadera naturaleza. Siempre deseamos más. Empezamos por desear juguetes, después conocimientos, poderes, pareja. A veces incluso, dándonos cuenta de que algo no va bien, nos comprometemos en una vía espiritual y nos volvemos ávidos de méritos espirituales. Hacemos zazen, pensamos ser liberados de un cierto …