El rincón de Hosshin

BARRIENDO IMPUREZAS Cuentan que un hombre mayor que había recorrido años y kilómetros en la búsqueda del camino espiritual, topó un día con un monasterio perdid o en las sierras. Al llegar alli, tocó a la puerta y pidió a los monjes que le permitieran quedarse a vivir en ese lugar para recibir enseñanzas espirituales. El hombre era analfabeto, muy poco ilustrado, y los monjes se dieron cuenta de que ni siquiera podría leer los textos sagrados, pero al verlo tan motivado decidieron aceptarlo. Los monjes comenzaron a darle, sin embargo, tareas que, en un principio, no parecían muy espirituales. -Te encargarás de barrer el claustro todos los días. -le dijeron. El hombre estaba feliz. Al menos, pensó, podría reconfortarse con el silencio reinante en el lugar y disfrutar de la paz del monasterio, lejos del mundanal ruido. Pasaron los meses, y en el rostro del anciano comenzaron a dibujarse rasgos más serenos, se lo veía contento, con una expresión luminosa en el rostro y mucha calma. L

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). Si lo expresamos libremente, somos naturales. En nuestro cuerpo no hay ningún lugar al que ir y permanecer. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU:  "En nuestro cuerpo no hay ningún lugar al que ir ni permanecer"  Tal es la verdadera libertad. Los niños van, vienen, miran, se quedan de pie., sin objeto, sin meta. Nosotros también deberíamos actuar inconscientemente, sin dejar huellas.

En este paisaje de primavera no hay mejor ni peor. Las ramas de las flores crecen naturalmente. Algunas son largas y algunas son cortas. Proverbio Zen

La práctica de la iluminación silenciosa. Cuando seguimos practicando zazen durante algunos años, llega un momento en el que tenemos la impresión de que aparecen muchísimos más bonnos. Algunos tienen la sensación de regresión en su práctica. Empiezan a dudar de zazen y de ellos mismos. Es la mente que se vuelve más penetrante. Nuestra capacidad de iluminar nuestras ilusiones aumenta. Vemos más claramente lo que antes no veíamos.  Es lo que Kodo Sawaki expresaba diciendo: “la oscuridad de la sombra de los pinos, depende de la claridad de la luna.” No os sintáis mal porque aparezcan las ilusiones. Simplemente no las sigáis. Dejadlas tal cual son. Abrazadlas en el espíritu amplio, vasto de zazen. Si practicáis así, terminarán por consumirse ellas  mismas. Sobre todo, perderán su poder de gobernar nuestra vida. Y aunque permanezcan presentes, os dirigirá algo más fuerte que ellas. Es la experiencia de la vacuidad, que no es otra cosa que lo que expresamos por naturaleza de B

En la profundidad del silencio también se encuentran respuestas. Dicho zen.

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). Sí nos aferramos a un espíritu mezquino perderemos toda medida y nos precipitaremos en la vía del error. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU:   El espíritu mezquino es desgarrado por el dualismo. Nunca satisfecho, sentado entre dos sillas, siempre buscando algún provecho, se extravía y acaba en un callejón sin salida. Entonces es asaltado po r la ansiedad, por la incertitud, por el agotamiento.

"Adonde quiera que vaya, de donde quiera que venga, el pájaro acuático borra su huella. Pero jamás pierde su camino". Este poema tiene un sentido muy profundo.  Durante zazen no debemos dejar que nuestro espíritu se estanque. No debemos pensar en algo y mantener ese pensamiento. Hay que dejarlo pasar. Este poema está extraído del "Sutra del diamante que corta" (...) Durante zazen hay que ver sin mirar, oír sin escuchar. Concentrarse en la postura. Todos los sentidos concentrados pero disponibles. Casi todo el mundo se ata a una idea, se estanca en un pensamiento y el espíritu no es como el agua que corre. El agua que duerme se vuelve cenagosa pero cuando fluye es pura, el pez nada libremente en ella. No depende de los rieles como el ferrocarril ni de la ruta como un auto. El Zen es la Vía del pájaro, la verdadera libertad sin límites, infinita, flexible, adaptable. Estas palabras expresan la conciencia durante zazen. El Zen de Dogen, Enseñanzas del Maestr

En el momento que entramos al dojô, juntamos las manos en gassho, nos inclinamos delante de Budha. A partir de ese moment o se crea una conexión, una relación con Buda. En principio, es nuestra propia naturaleza de Budha la que nos empuja a venir, como si ella aspirara a actualizarse. Pero viniendo y practicando nos conectamos a Buda y a toda la línea de Budhas y de Patriarcas que actualizaron la Vía en el pasado. Eso es lo que simboliza la postura de Budha en el altar. Significa que no practicamos solos. Estamos solos pero al mismo tiempo completamente juntos; juntos en el dojô y juntos con toda la comunidad de aquellos que siguieron la Vía en el pasado y que la transmitieron. Roland Yuno Rech Extracto del Kusen de la Sesshin de Alès (F), Septiembre 2008.

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). Las personas que tienen un espíritu fuerte caen en la duda. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU: Tenemos que perseverar en la práctica, no solamente en la de zazen, sino también en la práctica de la vida cotidiana -Gyo-, en chino y japonés. No es necesario practicar mortificaciones, ni penitencias, ni austeridades, sino gestos justos, comportamiento exacto, desprovisto de toda noción de meta ni idea de provecho, en unidad, en fusión, con el sistema cósmico....

“Descondicionar” nuestra viejas costumbres. Kusen de Roland Yuno Rech / Pégomas (F), octubre 2015. Cuando practicamos zazen practicamos la misma meditación que Shakyamuni. El zazen es la meditación con la que se despertó a la realidad profunda de la existencia, no sólo la suya, sino de todas las existencias. Así comprendió la impermanencia y podemos tener la misma experiencia que él en cada momento. En la práctica de zazen de un instante a otro el cuerpo y la mente se transforman. Y si observamos los fenómenos de nuestra vida vemos bien que ninguno permanece fijo, todo pasa, para lo mejor y para lo peor. Si observamos profundamente esa realidad de la impermanencia aprendemos a soltar la presa de nuestras coagulaciones mentales. La impermanencia no se traduce sistemáticamente en una pérdida. Permite también liberarnos de nuestros condicionamientos, de arrepentirnos de nuestros errores pasados, de renovar nuestra vida y partir sobre nuevas bases, sobre la base del Dharma, de l

Sinceridad no significa actuar de manera impulsiva diciendo todo lo que se le ocurre a uno. Para el zen, sinceridad,  magokoro , es un corazón puro que toma la d eterminación de llevar una empresa a cabo, luchando hasta el final. Magokoro es un corazón decidido. Dispuesto a vivir su meta como un asunto vital. Esta determinación es esencial a la hora de practicar. Escoger la vía como un asunto de vida o muerte. Morir de manera voluntaria. Renunciar a ver la realidad de la misma manera. Abandonarlo todo. Cuando abandonamos el apego a nuestra identidad, morimos a cada instante y podemos renacer como individuos nuevos sin dejar rastros de ego en nuestras acciones; “Oculta tus virtudes y no esperes recompensa de tus actos”. Densho Quintero, maestro zen

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). La sustancia de la Gran Vía es generosa, no es difícil ni fácil. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU: Do , la Vía, no es estrecha. Hablamos de ella pero las categorías no pueden contenerla, por eso hablamos a veces de ella de manera indirecta, sin poder explicarla nunca completamente. A veces me piden que diga en pocas palabras que es el Zen. Pero es imposible expresar esto en una sola palabra. ¡La Vía está por todas partes bajo nuestros pies!

Muchos senderos hay al pie de la montaña, pero en la cima, todos sin excepción, contemplamos la misma luna brillante. Ikkyû Sôjun (1394-1481) Monje zen y poeta.