El rincón de Hosshin

SESSHIN NOVIEMBRE 2019 Retiro de Meditación zen  Del 1 al 3 de noviembre de 2019  En Egino ( Álava )   Con el maestro Raphaël Dôkô Triet “la práctica de zazen   nos permite volver   a la condición normal,  original del ser humano” Organiza:  Asociación Zen de Euskal Herria -  Asociación Zen Internacional. El retiro será dirigido por Raphaël Doko Triet, responsable del templo zen Seikyuji. Las personas que acudan por primera vez recibirán especial atención. DONDE : En la casa de oración Haitzur, en Egino. ( N-1 entre Vitoria-Gasteiz y Alsasua ) CUANDO: Del 1 al 3 de noviembre de 2019. Llegada el día 31 de octubre para la cena a las 21:00. Partida el día 3 después de comer. NECESARIO : Zafu (cojín de meditación), ropa amplia y oscura, saco de dormir (para alojamiento en albergue), cuenco, cubiertos y servilleta.  PRECIO : Albergue : 110 €  - Habitación individual : 155€  INSCRIPCIÓN : Email: zenvitoriagasteiz@gmail.com  INF

SESSHIN DES PYRENEES 25, 26 y 27 Octubre 2019 Dirigida por el maestro  Roland Yuno Rech En Arreau  (Pirineos franceses). Organizada por los dojos Zen Soto de los Pirineos. La sesshin se desarrollará en francés. Para Información e Inscripciones: https://www.lezenpyreneen.org/calendrier/

Del 22 al 27 de Octubre -  2019 En el Templo zen Seikyuji (La Morejona) Jardines, huerto y  recogida de aceitunas. Con el Maestro  Raphaël Dôkô Triet Información e inscripciones: https://www.seikyuji.org/event/recogida- aceitunas-octubre-2019/

  (---)         La enseñanza de Ikkyu era famosa y un monje que la quería recibir se encaminó a su ermita. Se puso a llover, abrió su paraguas y continuó el viaje.       Cuando llegó, el monje cerró su paraguas, se quitó los zapatos y los colocó al lado de la puerta, luego se presentó a Ikkyu. Le saludó y le dijo:   "Hace varios años que practico y me gustaría ser tu discípulo, recibir tu enseñanza."        Nosotros esperamos por parte del maestro preguntas sobre la enseñanza, sobre la profundidad de nuestra práctica, lo que hemos realizado, pero Ikkyu le dijo sencillamente:  "¿De que lado de la puerta has dejado tu paraguas?"       El monje reflexionó, confundido   reconoció: "No lo se."             Ikkyu le dijo: "Vuelve más tarde a verme, no has comprendido nada del zen."     "  ¡Cómo! ¡Tú me despachas por un pequeño error!" , dijo el monje.      " ¡Decididamente tu no has comprendido nada de la práctica! En el

  (---)       Es interesante comprender y practicar todas las actitudes corporales en el zendo a la luz de la Vía del Medio y tratar de realizar esta vía de equilibrio en el propio cuerpo, no estar ni demasiado tensos ni demasiado relajados en cada una de las posturas. Esto vale también para cuando nos desplazamos marcando los ángulos rectos y saliendo con el pie derecho; podemos formar un ángulo, con cierto rigor, pero a la vez con flexibilidad. Cuando entramos en el zendo con el pie izquierdo, estar plenamente ahí en ese momento preciso. No estar en esa consciencia fantasma, sino estar ahí, en la acción de entrar en el zendo con el pie izquierdo.      Por supuesto podemos entrar con el pie izquierdo estando en el mental porque se ha convertido en un gesto mecánico. Pero practicar zanshin es justamente no seguir los gestos de forma mecánica, sino estar en el mismo estado de espíritu  que durante la práctica de zazen, es decir vivirlos con un espíritu nuevo, vivir la experiencia

  Zanshin, el espíritu del gesto.       Zanshin literalmente quiere decir el espíritu del gesto. Es decir estar en plena presencia en todos los gestos en todos los momentos de nuestra vida. De esta forma soltamos lastre del fardo del mental y hacemos realidad que en cada momento de nuestra existencia, podemos vivir una vida despierta, libre.Lo que implica que la vía espiritual se prueba en cada momento de nuestra existencia, evitando así que se convierta en una técnica de salud corporal o en una técnica de relajación mental. Aunque la salud corporal y la relajación mental son consecuencias de la práctica espiritual, no es la práctica en sí misma.      La práctica del "espíritu del gesto" permite que la Vía se encarne totalmente en nuestra vida y no sea cuestión de un espacio, de un tiempo; si quedara limitada al hecho de un lugar, de una postura, de un tiempo particular, entonces esta vía estaría profundamente limitada y nos limitaría en nuestra dimensión de ser humano

Comentario sobre los siete principios del zen de Dogen. Taisen Deshimaru  (*) Séptimo principio: Shin jin ichi nyo. Cuerpo y espíritu son unidad.      Es un punto muy importante. El cuerpo y el espíritu no están separados, contrariamente a lo que dijo Descartes, influyendo en la medicina hasta nuestros días. Los médicos no estudian más que el cuerpo, pero la mayoría de las enfermedades tienen un origen anímico. Los doctores lo ignoran y solamente estudian los órganos.      La práctica de zazen es muy semejante a aquella imagen del caballo de carreras: "No hay hombre encima de la silla, durante la carrera. Debajo de la silla no hay caballo." Es un koan. No hay caballo debajo de esta silla. Tampoco hay jinete. El jockey, el jinete comprende que debe guiar al caballo con las riendas y con los pies. También debe comprender al espíritu del caballo. La silla es zazen. Hishiriyo . Hi significa más allá. Es semejante a ku , lo infinito. En el zen Soto, el ultimo secreto e

Comentario sobre los siete principios del zen de Dogen. Taisen Deshimaru  (*) Sexto principio: Butsu kojo no homon. Más allá de Buda.      A pesar de que Buda sea el ideal de nuestra forma en la vida cotidiana, no hay que estar demasiado apegado a él. Hay que estar más allá de Buda.Demasiado apego implica que lo separemos de nosotros y así se convierte en un objeto exterior. Tenemos que convertirnos en el Buda que existe en nuestro cuerpo y en nuestro espíritu.      En casi todas las religiones, Dios o Buda es un objeto de fe al que la gente está demasiado apegada. Tal actitud denota una mente equivocada.      En la conciencia y el cerebro se crea así un dualismo entre uno mismo y el objeto de la fe. Se rompe la unidad. Eso no quiere decir que no haya que respetar a Buda, pero no hay que depender de él. Actuar con un espíritu mushotoku , sin meta ni provecho, es la actitud más adecuada.      Aquí y ahora, tenemos que encontrar a Dios o a Buda en nosotros mismos, llegar a se

Comentario sobre los siete principios del zen de Dogen. Taisen Deshimaru  (*) Quinto principio: Kyo gyo sho itto. La enseñanza, la práctica y el satori son unidad.      Kyo gyo sho itto. Kyo , enseñanza; gyo , práctica; sho (igual que en shu sho ), satori, sabiduría, comprensión; itto (análogo a ichi nyo ), unidad. Enseñanza, práctica, satori no existen separadamente y no son más que una sola y única cosa..      En las religiones, siempre se encuentra esta noción de trinidad. El cristianismo se apoya en la Biblia, el budismo en los sutras. La Biblia y los sutras son kyo . Pero lo esencial es la práctica, gyo . La literatura, las novelas solo se escriben para ser leídas. Si tuvieran que hacerse realidad sería demoníaco. Mientras que si se sigue la Biblia o los sutras, no se cometen errores y uno puede llegar a ser una persona santa. Sho , el satori aparece.       Kyo gyo sho itto , practica, sabiduría, satori no están separados. No hay intervalo entre Kyo, gyo , sin sho. S

Comentario sobre los siete principios del zen de Dogen. Taisen Deshimaru  (*) Cuarto principio: Jijuyu sanmai. El samadhi de zazen.       Jijuyu quiere decir aceptar, recibir por sí mismo; zanmai , el samadhi lo   recibe uno mismo, solo. Sólo se puede recoger el gozo de ello. Los demás no pueden comprenderlo. El samadhi del zen es hishiryo . Es un punto muy importante con respecto a las demás religiones en las que no existe esta noción Hishiryo es el verdadero samadhi , el auténtico gozo. Si hacemos zazen, en ese momento, podemos alcanzar el verdadero kaku soku .      ¿Que es kaku soku ? A veces es difícil dar una traducción exacta. El maestro Kodo Sawaki hablaba a menudo de kaku soku . Kaku es muy importante. Kaku , la intuición. Soku , tocar. Comprender por medio del tocar, del sentir, del ser.      Siempre digo, si practicáis zazen, vuestro zazen en sí mismo es Dios o Buda. Es inútil pensar: "Tengo que conectar con el cosmos." Durante zazen  lazo se establec

Comentario sobre los siete principios del zen de Dogen. Taisen Deshimaru  (*) Tercer principio: Shoden no buppo. El verdadero budismo transmitido.       Shoden no sobo . Shoden , la verdadera transmisión, la transmisión de shikantaza . Za , zazen. Ta , golpear, tocar. El verdadero budismo es sólo zazen.      Tras una gran conferencia el Buda hizo girar una flor entre sus dedos.  Sólo Mahakashyapa sonrió. El Buda Shakyamuni le transmitió el verdadero dharma entregándole su kesa.       Shoden no buppo es el mundo de la verdad. Siempre separamos el mundo de la verdad y el de los fenómenos.      ¿Que es estudiar la vía, el zen? Hacer zazen, shikantaza , más allá de la conciencia personal. Cuando hacemos zazen, el cuerpo-mente se convierte en el cosmos mismo, e inversamente. Así es el verdadero shoden no buppo , la esencia del zen, la esencia de las religiones.       Kyo , controlar. Si controlamos con el cuerpo, la mente y la respiración, encontramos la condición normal y e

RETIRO DE SILENCIO Y MEDITACIÓN Otoño 2019 PINTA OTOÑO LA HOJA SILENTE COLOR ROJIZO En el monasterio cisterciense de    Tulebras (Navarra) Un lugar donde se cultiva el silencio Fin de semana del 4, 5 y 6 octubre de 2019 Con el Maestro Zen Antonio Taishin Arana y Marisa Fernández Información: 616388957 -  transpersonalymas@gmail.com PROGRAMA El encuentro será eminentemente experiencial, con una práctica alterna de meditación  sentada, meditación en movimiento., enseñanzas; desde el nivel más básico de postura,  respiración, concentración, observación, actitud de la mente: cómo gestionar los  pensamientos, emociones, sentimientos. Profundización en la experiencia del silencio. Habrá momentos para compartir la práctica y nuestras experiencias, para hacer preguntas  e indicar la forma más ajustada de práctica para cada uno, cada una. Viernes 4 Llegada el viernes 4. Recepción hasta las 19,00h. Presentación del curso a las 20,00h. con posterio

Templo Seikyuji   ¡¡ El Bonshô ya suena !! Raphaël Dôkô Triet (abad de Seikyuji) y Hugues Yusen Naas (abad de Daishugyo), con los participantes

Mujo (Impermanencia) Comentario sobre los siete principios del zen de Dogen. Taisen Deshimaru (*) Segundo principio: Sho butsu ichi nyo. Sho, todos los seres vivos, todas las existencias vivas.       El kanji sho significa vivo; butsu : Buda; ichi nyo : son unidad. Los seres sensibles y Buda son idénticos, nosotros mismos y Buda somos semejantes. La religión de Dogen difiere del budismo y de todas las religiones según las cuales Dios y nosotros somos completamente diferentes, estamos separados y en dualidad.       Shin jin f un i : el cuerpo y el espíritu no son dos. Los seres sensibles y Buda están en unidad.      ¿Quién hace zazen? Evidentemente soy yo. ¿Quien eres tú? Al final no hay noúmeno. Se convierten en ku . Ku , aquí y ahora, se convierten en los fenómenos. Es mujo , todo cambia sin cesar. A veces nos convertimos en Buda, a veces en un borracho, un obseso sexual, un loco, un prisionero. Somos a cada rato estúpido e inteligente. En la filosofía y en la religión

Comentario sobre los siete principios del zen de Dogen. Taisen Deshimaru (*) Primer principio: Shu sho ichi nyo Zazen y satori están en unidad.       Shu: shugyo , la práctica, zazen; sho : satori; ichi nyo : están en unidad, no separados.       Sho no existe después de shu . El kanji shu tiene dos sentidos: aprender, estudiar y reparar, volver al origen, a lo original. Shu se refiere al comportamiento, a las acciones, al entrenamiento. En el budismo Hinayana como en las artes marciales , uno se ejercita, se entrena para conseguir el espíritu de santidad.       Shu : volver al origen. El cuerpo y la mente recuperan su condición normal. El kanji sho, satori tiene muchos sentidos. El profesor Suzuki  lo traduce por iluminación, pero el verdadero sentido es despertar, notar, tomar conciencia, comprender la verdad. Cuando el espíritu está claro, sho se convierte en una certificación. Sho , el satori puede surgir a partir de pensamientos malos o buenos. Siempre digo que, dura

La modernidad de la práctica y del pensamiento. Dogen, que entró muy joven en el monasterio Tendai del monte Hiei, recibió allí la educación religiosa que se impartía en este destacado nivel de de las instituciones budistas de la época. Pero no quedó satisfecho pues el dogma que allí se enseñaba del despertar original no le permitía comprender la importancia de la práctica. Dejándose guiar por el espíritu del Buda, que proponía el libre examen de las verdades religiosas sin fiarse de la autoridad de la tradición, Dogen emprendió su búsqueda durante numerosos años sin jamás renunciar a ella. Este gusto por la investigación que llega hasta el final y la primacía de la experiencia personal sobre los dogmas transmitidos por la institución me parecen ser uno de los puntos esenciales del carácter moderno de Dogen, como también del espíritu del Buda Shakyamuni. Al final resolvió su problema por medio de la práctica de zazen en el dojo del maestro Nyojo, en la experiencia del cuerpo y de