El rincón de Hosshin

[---] Los estudios consagrados a los efectos de las prácticas meditativas suponen que todos los sujetos estudiados meditan. Los maestros de meditación no están de acuerdo con este planteamiento. Trabajan con una experiencia en vivo, saben que sus estudiantes no meditan, sino que intentan meditar (la diferencia es fundamental). En efecto, una misma técnica de meditación puede tener efectos diferentes según la persona: para unos puede ser una fuente de apaciguamiento, y para otros, de ansiedad o de dificultad, pues el ser humano no es un material, también está constituido por sensaciones, deseos y emociones. Cada técnica reverbera de una manera particular según la historia fisica y psicológica de los individuos. La asiduidad y la experiencia no garantizan una meditación "exitosa". [---] Sentarse y nada más - Éric Rommeluère Errata naturae editores - Traducción: Teresa Lanero

Cada vez que pasas la escoba, le estás sacando el polvo a tu mente, cada vez que pasas el trapo del polvo, vas sacando brillo a tu corazón. El arte de vivir con sencillez - Shunmyo Masuno Shunmyo Masuno es un moderno sacerdote zen y premiado paisajista, que lleva desde 1984 transmitiendo la esencia del budismo zen en el diseño de jardines. Dirige el templo Kenkoh-ji, uno de los más antiguos de Japón, y es profesor de diseño medioambiental en la escuela de arte Tama de Tokio. También ha impartido clases en algunas de las universidades más importantes del mundo, incluidas Harvard, Cornell y Brown. “El arte de vivir con sencillez” es su obra más reciente, un éxito de ventas internacional que ha cosechado el aplauso del público y la crítica.

  La vanidad desaparece y los ojos se me llenan Mente Zen, mente de principiante. Shunryu Suzuki roshi En el zen, a falta de libros "revelados" o sagrados, sí que existen textos afortunados en los que el autor ha sabido plasmar perfectamente su experiencia en la vía. El autor lo hace de un modo tan accesible que hace sentir al lector el sutil y casi anodino gusto del zen. Son los libros que podemos llamar clásicos. Son aquellos libros a los que volvemos una y otra vez, en especial cuando estamos cansados de tanta literatura. El volúmen  Mente zen, mente de principiante , de Shunryu Suzuki roshi bien puede llamarse un clásico moderno, del siglo XX. Shunryu Suzuki -a quien no hay que confundir con Daisetz  T. Suzuki, maestro zen muerto en Los Ángeles en 1971- llevó a la California imbuida del zen Rinzai la simplicidad del  shikantaza  de la escuela Soto . Allí enseñó durante doce años y, al morir, dejó un sucesor americano y varos grupos de zazen. Una de las sorpr...

Recientemente el Dojo de Bilbao ha editado la versión en castellano del libro: Peregrinaje a los Maestros Eminentes. ilustraciones de Reikai Vendetti textos de Luc Boussard La traducción del francés ha sido realizada  por Pedro Diaz Tejeiro, monje zen del dojo de Bilbao. Las personas interesadas en la adquisición de este libro puede dirigirse al Dojo de Bilbao. www.zenbilbao.com

 

El zen, enseñanza de desdramatización. El Maestro Deshimaru insistía mucho en el hecho de que ante el sufrimiento, el zen era una enseñanza de desdramatización.  No garantiza el sufrimiento cero pero permite que cada sufrimiento se quede en lo que es, limitado, impermanente, no invada la totalidad del cuerpo y de la mente sino que, por el contrario, sea relativizado  y finalmente abandonado, de manera que tengamos una mente y un cuerpo libres de acoger la vida nueva que se presenta cada día. Nuestra práctica no tiene por objetivo insensibilizarnos ante las sensaciones. Por el contrario, en zazen, sentimos extremadamente claras todas las sensaciones pero evitamos ilusionarnos a propósito de ellas produciendo sentimientos de apego negativo como el odio  por lo que es doloroso o de avidez por lo que es agradable. Dicho de otro modo, zazen nos enseña a mantener un espíritu ligero, suave, a estar siempre disponibles para vivir la experiencia del momento presente. Rola...

La Magia del Silencio. "Este libro está escrito para todos aquellos que alguna vez han dicho "no puedo más" o "me falta el aire" en esta época llena de tensiones en la que todo va demasiado rápido y en la que no cabe la opción de parar." Kankyo Tannier Desbordados por la sobreinformación y por un ritmo de vida que a menudo nos exige más de lo que podemos dar, a veces explotamos y nos sentimos perdidos. ¿Y si la solución fuera la magia del silencio?... La Magia del Silencio. Kankio Tannier, monja budista. Editorial Planeta  ISBN 9788408177319

La importancia de la comida y su ritual son fundamentales en todas las culturas, pero en la filosofía zen alcanzan una relevancia y una poesía únicas. Existen reglas sobre cómo preparar y servir los alimentos, tomar la comida, disponer los utensilios sobre la mesa, lavarlos y guardarlos tras su uso. La correcta aplicación de estas reglas da energía al cuerpo y libera la mente. El manual de Seigaku es una recopilación de prácticos consejos, una guía para el alma que transformará nuestra vida con armonía y serenidad. "EL ZEN Y EL ARTE DE COMER" Seigaku. SEIGAKU (Yonago, 1981), descubre el budismo durante sus años de universidad. A partir de aquel momento, comienza tres intensos años de noviciado en el templo de Eiheiji que cambian su vida, y se inicia como monje en un templo en Yokohama. En 2011 se traslada a Berlín, donde reside actualmente, organizando encuentros de meditación zen . Duomo Ediciones ISBN 978-84-16634-31-6 www.duomoediciones.com

Barrer los problemas del día anterior. Al final del día, a la orilla de un río, un monje barre las hojas. El sol desciende lentamente en el horizonte, un nuevo día se acaba. Cuando la agitación de la ciudad aún no ha cesado, un monje barre con calma las hojas caídas en el atrio de su templo. Le espera una noche de merecido descanso, pero como cada crepúsculo, antes de acostarse, se concede un momento para barrer. El estado del templo refleja el estado de su corazón. No solo retira las hojas muertas sino también sus malos pensamientos. ¿Como podría alcanzar la plenitud si rumiara sin cesar los sucesos de su pasado? Se dice que la meditación permite limpiar el corazón, pero, por desgracia, ninguna limpieza es definitiva. Cada día caen nuevas hojas. Sí el monje deja de quitarlas se acumularán y pronto no podrá entrar nadie al templo. Quien se deja llevar por las obligaciones sociales y deja su práctica espiritual pierde con rapidez todo lo que ha conseguido. Sumido de nuevo en la...

LA MAGIA DEL SILENCIO. Kankyo Tannier  «Este libro está escrito para todos aquellos que alguna vez han dicho “no puedo más” o “me falta el aire” en esta época llena de tensiones en la que todo va demasiado rápido y en la que no cabe la opción de parar». Kankyo Tannier, Monja zen. Desbordados por la falta de tiempo, por la sobreinformación y por una vida profesional y personal que a menudo nos exige más de lo que podemos dar, a veces explotamos y nos sentimos perdidos, cansados y hartos de todo. ¿Y si la solución fuera la magia del silencio? Kankyo Tannier, la autora de este libro, es monja budista laica y practica el silencio desde hace varios años en una idílica cabaña en los bosques de Alsacia, en plena conexión con la naturaleza y los animales. Kankyo parte de esa extraordinaria experiencia, nos enseña a incorporar la magia del silencio (espiritual y físico) en nuestro día a día y nos ayuda a mejorar nuestro estado interior sin necesidad de cambiar nuestra vida. A través de...

Si alguien os pregunta qué es el verdadero zen, no hace falta que abráis la boca para explicárselo. Mostrarle todos los aspectos de vuestra postura y entonces la brisa de primavera soplará y hará que florezca la maravillosa flor del ciruelo. Daichi Sokei, Japón, 1290-1366 Extraido de: "LA REALIZACION DEL DESPERTAR". Roland Yuno Rech, maestro zen.

Hemos nacido, vivimos y moriremos. Mientras tanto nos esforzamos por obtener lo que deseamos y huir de lo que tenemos, sin llegar a conseguirlo. Incluso cuando obtenemos el objeto de nuestro deseo, no nos quedamos satisfechos, ya sea por porque tenemos miedo de perderlo o por que desearíamos tener más todavía. ¿Como contentarnos con una felicidad que depende de condiciones impermanentes, que están más allá de nuestro control? ¿Cual es el sentido de una vida en la que todas nuestras obras son impermanentes y en la que encontramos tanto sufrimiento? ¿Existe una vía de liberación y realización de uno mismo que no nos encierre en un nuevo sistema de pensamiento o creencia? Cuando la reflexión ordinaria llega a sus limites y cuando se deja de lado la fascinación del no-pensamiento, todavía es posible sentarse y meditar como lo hizo Bhuda, él que hace veinticinco siglos se hacía más o menos las mismas preguntas, Desde entonces,noventa generaciones de sucesores se han obstinado en sentarse...

Tozan, un famoso maestro de Zen, ha dicho: "La montaña azul es la madre de la nube blanca. La nube blanca es hija de la montaña azul. Todo el día una depende de otra sin ser mutuamente dependientes. La nube blanca es siempre la nube blanca. La montaña azul sigue siendo siempre la montaña azul". Ésta es una clara y pura interpretación de la vida. Puede haber muchas cosas como la nube blanca y la montaña azul: el hombre y la mujer, el maestro y el discípulo. En cada caso uno depende del otro. Pero la nube blanca no debe preocuparse por la montaña azul, ni la montaña azul por la nube blanca. Son dos entidades completamente independientes, pero, no obstante, dependientes. Así es como vivimos y como practicamos en zazen.   Shunryu Suzuki, 1904-1971 Mente Zen, Mente de Principiante.

¿Que quiere decir "tener el satori"? Quiere decir no tener absolutamente nada y, en lugar de ello, soltar por completo. Entonces los ríos y las montañas, el espacio y el tiempo son todos expresiones del satori. Kôdô Sawaki Rhôshi (1880-1965) " El zen es la mayor patraña de todos los tiempos"

La práctica de la iluminación silenciosa. Cuando seguimos practicando zazen durante algunos años, llega un momento en el que tenemos la impresión de que aparecen muchísimos más bonnos. Algunos tienen la sensación de regresión en su práctica. Empiezan a dudar de zazen y de ellos mismos. Es la mente que se vuelve más penetrante. Nuestra capacidad de iluminar nuestras ilusiones aumenta. Vemos más claramente lo que antes no veíamos.  Es lo que Kodo Sawaki expresaba diciendo: “la oscuridad de la sombra de los pinos, depende de la claridad de la luna.” No os sintáis mal porque aparezcan las ilusiones. Simplemente no las sigáis. Dejadlas tal cual son. Abrazadlas en el espíritu amplio, vasto de zazen. Si practicáis así, terminarán por consumirse ellas  mismas. Sobre todo, perderán su poder de gobernar nuestra vida. Y aunque permanezcan presentes, os dirigirá algo más fuerte que ellas. Es la experiencia de la vacuidad, que no es otra cosa que lo que expresamos por n...

En el zen se dice: "Cada día es un buen día" . Ahora la pregunta es: ¿Qué has de hacer para que cada día sea de verdad un buen día? ¿Qué has de poseer para poder disfrutar verdaderamente de todos y cada uno de los días? ¡Absolutamente nada! No has de hacer o poseer absolutamente nada para ser feliz. Constantemente te dejas embaucar por la idea de que has de hacer tal cosa, o de que quieres tener aquella otra. Cuando al fin te des cuenta de que esa idea es una quimera, cada día será verdaderamente un buen día, y cualquier año será un buen año. Kôdô Sawaki Rhôshi (1880-1965) "El z en es la mayor patraña de todos los tiempos"

En el día de hoy te sientas en zazen por primera vez en tu vida. Enf renta, por tanto, cada día con la misma frescura con que recibes el Año Nuevo. En zazen, cada día es día de Año Nuevo. ¡Prospero Año Nuevo! La cuestión y el contenido de tu práctica, en este momento, ha de ser cómo enfrentas de nuevo cada momento. Kõdõ Sawaki Rhõshi (1880-1965) "El zen es la mayor patraña de todos los tiempos"

Zazen significa volverse transparente. En ningún lado te enfrentarás contigo mismo tan implacablemente como en zazen. En ti verás lo que preferirías no ver. Y cuanto más puro sea tu zazen, más transparente te volverás a ti mismo. Cuanto más transparente te vuelvas, con mayor claridad aparecerán ante tu vista tus facetas más turbias. Practica zazen sólo cuando quieras realmente conocerte a ti mismo. Kôdô Sawaki Rhôshi (1880-1965) "El zen es la mayor patraña de todos los tiempos"

Quien conoce a los demás, es sensato. Quien se conoce a sí mismo, es sabio. Quien vence a otros es fuerte. Quien se vence a sí mismo, es poderoso. Quien consigue sus propósitos, es voluntarioso. Quien se contenta con lo que tiene, es rico. Quien no abandona su puesto, es perseverante. Quien no muere ni siquiera con la muerte, posee la vida. Tao te Ching. Lao Tsé.

Crees que tu zazen no sirve para nada, pues dices: "Por mucho que practico zazen no consigo librarme de mis molestos pensamientos". Si constantemente te rompes la cabeza pensando en como puedes deshacerte de tus "pensamientos molestos", no es de extrañar que no puedas librarte de ellos: la idea de liberarse de los pensamientos es también un pensamiento. Kôdô Sawaki Rôshi (1880-1965) "El zen es la mayor patraña de todos los tiempos"