El rincón de Hosshin

Hsin Hsin Ming El Gran Camino no es difícil  para aquellos que no tienen preferencias. Cuando ambos, amor y odio, están ausentes todo se vuelve claro y diáfano. Sin embargo, haz la más mínima distinción,  y el cielo y la tierra se distancian infinitamente. Si quieres ver la verdad,  no mantengas ninguna opinión a favor o en contra. La lucha entre lo que a uno le gusta  y lo que le disgusta  es la enfermedad de la mente. [Fragmento]

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). Finalmente, las argucias de nuestro lenguaje se resquebrajarán totalmente y pasado, presente y futuro dejarán de estar limitados. Comentario del Maestro KEIZAN:   En ultimo lugar, la vía del lenguaje será cortada y los poderes del espíritu y de la conciencia se manifestarán completamente. La palabra podrá ser expresada entonces por la mucosa de nuestros labios y nuestro pensamiento no dependerá ya de de nuestra conciencia ni de nuestros sentidos. Ya no podremos hablar más de los mundos pasados, presentes y futuros. Cuando alcancemos este aquí, el lenguaje todo habrá terminado con todas sus razones extremas, incluso las mas extrañas, e incluso la comprensión será olvidada. Porque respecto a la luz, nuestra certificación o nuestra propia iluminación es completamente clara.

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). La Fe es no-dos. No-dos es la fe. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU:   Cuando Budha o Dios y el ego están en total unidad, este es el espíritu de la fe  (shin jin) . Durante zazen surgen muchas ilusiones provocadas por nuestro karma. No es necesario querer cortarlas. De la misma manera que un agua turbia en un vaso, nuestro espíritu se decanta y se purifica. Al final ¿que queda?. Solo permanece el no-dos, la ausencia de oposiciones, el verdadero espíritu de la fe.

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). Lo uno es todo. Todas las cosas son lo uno. Sí esto es así ¿por que es necesario considerar lo no finito? Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU:   El Maestro no puede explicar con el lenguaje los puntos delicados e importantes. Aunque se le hagan preguntas, sus respuestas estarán siempre encerradas en categorías. Por eso,cuando quiere dar explicaciones a sus discípulos, no limita su conciencia con el lenguaje. La comunicación debe ser I Shin den Shin, de mi espíritu a tu espíritu.

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). La  existencia misma es no-existencia. La no-existencia misma es existencia. Sí esto no es así no debéis contentaros con protegerlo. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU:   La naturaleza de Budha comprende tanto U como Mu, existencia y no-existencia. Esto parece contradictorio, pero no hay ninguna dualidad entre estos dos aspectos. En la oscuridad existe la luz, no tengáis una visión oscura. En la luz existe la oscuridad, no veáis con una visión luminosa. Luz y oscuridad parecen opuestas, pero dependen la una de la otra como la pierna derecha depende de la pierna izquierda. "San Do Kai" - Maestro Sekito.

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). Lo infinitamente grande es igual a lo infinitamente pequeño. No podemos ver los límites de los lugares. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU: En el  Shobogenzo , del maestro Dogen, encontramos esto:  "Aunque todos los Budas de los tres mundos quisieran dar explicaciones sobre los méritos de zazen, no podrían hacerlo ya que estos méritos son ilimitados, infinitos y sin dualismo."   Zazen es lo infinitamente pequeño que incluye lo infinitamente grande.

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). Lo mínimo es idéntico a lo máximo. debemos borrar las fronteras de los diferentes lugares. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU: Podemos construir un dojô en nuestro propio cuerpo, y acoger en él a todas las existencias del universo, abarcando el cosmos entero. De esta manera podremos comprender que lo mínimo es igual a lo máximo.

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). Ni existencia ni no-existencia por todas partes ante nuestros ojos. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU: No hay existencia ni no-existencia, ni mundo invisible. Originalmente no hay nada que pueda ser enseñado. El Zen no puede ser medido ni aprendido por el sentido común. La mayoría de los grandes maestros fueron hombres incorregibles, imposibles, aparentemente absurdos.

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). Un momento de conciencia equivale a diez mil años. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU: Aquí, el cosmos entero.  Ahora, la eternidad. Esto es  hishiryo , la conciencia de zazen. Un momento de conciencia equivale a la eternidad. La eternidad es un momento de conciencia.

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). Los sabios, toda la humanidad entera, van hacia la enseñanza de la fuente original. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU: Shu  es la fuente, la raíz, el principio, la verdad, lo último, la vía más alta. Todos los seres, todas las existencias, deben llegar a la fuente original, ya que de ella proviene el no-dos.  Fu-ni , el no-dos, incluye el todo, no es pues necesario entrar ni salir de él; raros son aquellos que pueden comprenderlo, y retornar a la fuente.

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). Al ser esto no-dos, todas las cosas son idénticas, parecidas, y las contradicciones, toleradas. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU: Ni objeto ni sujeto, todo está incluido en la realidad de la unidad. En la noche, la luna brilla para la montaña, para el río, para los árboles, para cada gota de rocío. Su luz ilumina todas las existencias. Podemos sentir, practicar, vivir nuestros pensamientos, nuestras acciones y nuestros sentimientos, pero detrás de todo esto no hay existencia real, ni alma ni espíritu. Los pensamientos, los sentimientos, las acciones dependen de la constitución, de la fuerza y de los hábitos del cerebro. Instantáneamente, mas allá del espacio y del tiempo, el estado  hishiryo  permite alcanzar el fondo del cosmos. Y si practicamos regularmente zazen, así será también, inconscientemente, en el momento de nuestra muerte.

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). Experimentar lo uno sólo es posible en el no-dos. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU: En nuestros días, todo el mundo se esfuerza en hacerse un ego muy afirmado. Se busca el triunfo, la fama, se quiere superar a los demás. La vida se vuelve dura y difícil. Las personas viven en un estado de ansiedad y de sobretensión. Por el contrario, la existencia en armonía con el sistema cósmico es apacible, fácil, desprovista de miedo. El espíritu permanece en un estado de calma y de estabilidad.

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). En el mundo de la realidad tal y como es no hay ego ni ninguna otra diferencia. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU: La "realidad tal y como es" - tathata  en sánscrito,  shinyo  en japonés- es la mismidad, o "esto", en términos budistas. Así es designada la realidad absoluta, la multitud de formas en el mundo de los fenómenos...

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). Iluminar la propia interioridad con la luz del vacío no requiere el uso del poder del espíritu. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU: La esencia del Soto Zen es: iluminar la propia interioridad a través del silencio, a través de la concentración sobre la postura, la respiración y dejando pasar los pensamientos... En zazen la conciencia se vuelve vacuidad y se armoniza con el sistema cósmico. Respecto a hishiryo es muy difícil hacer consideraciones. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU: Hishiryio  es la verdadera actitud del espíritu durante zazen. En zazen brillamos a partir de nuestro espíritu interior, inconscientemente, naturalmente, sin olvidar nuestra existencia. Es muy dificil considerar eso. Comprender  hishiryo  equivale a alcanzar el satori.

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606).  Al ser todos los elementos impermanentes no queda ninguna huella en la memoria. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU: Todo es impermanente, nada permanece Las pasiones y las ilusiones desaparecen completamente, las dudas se desvanecen, y la fe verdadera aparece. Si experimentamos este sentimiento de fe auténtica, que dirige nuestro espíritu a pesar del movimiento de nuestra conciencia, los demás elementos pierden su importancia. ....

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606).  Cuando el espíritu coincide con el espíritu, el origen y las huellas de las acciones desaparecen. Al no existir las dudas del zorro, las pasiones se extinguen completamente y, de repente, aparece la fe. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU: El zorro es un animal que duda todo el tiempo. Al avanzar mira a la derecha, a la izquierda, detrás... En nuestra época, el hombre es de igual manera incapaz de marchar recto. Su comportamiento y su espíritu están impregnados de desconfianza. Es incapaz de experimentar la menor fe, y sin cesar es turbado por los sentimientos de temor, de duda, de selección. No puede decidir y pasa su vida dudando....

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606) Por último, en definitiva, no hay regla ni regulación. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU: Debemos evitar el formalismo. Podemos crear sin encerrarnos en las categorías. Desde luego, esto no significa que haya que abandonar la forma. En la Vía, para realizar lo último, tenemos que seguir las reglas. Pero cuando lo último ha sido realizado, las reglas ya no hacen falta... El agua penetra hasta las entrañas de la tierra. Cuando el pez nada en este agua, tiene la libertad del verdadero pez. El cielo es vasto y transparente hasta los confines del cosmos. Cuando el pájaro vuela en el cielo, tiene la libertad del verdadero pájaro. "Zazen Shin (El espíritu de zazen). Maestro DOGEN.

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606) Cuando cesamos el movimiento, deja de haber movimiento. Cuando movemos la inmovilidad, deja de haber inmovilidad. Al ser imposible el dos, el uno lo es igualmente. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU: Cuando la ola se apacigua, se vuelve agua, cuando el viento se levanta, el agua se vuelve ola. Debemos abarcar los dos aspectos, ku  y  shiki , el océano y las olas, el aire y el viento... La vida cotidiana nos vuelve a menudo ansiosos y complicados. Zazen nos permite apaciguar las olas de nuestra conciencia, nos permite volver a la condición original:  hishiryo .

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606) Si examinamos esto nada puede ser comparado. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU: ¿Que es esto?  La unidad de todas las existencias y la cadena de orígenes interdependientes, que consideramos sin discriminación y con imparcialidad. Si estudiamos profundamente las causas de la existencia, en último lugar, éstas se extinguen naturalmente. Si examinamos el átomo, en ultimo lugar, la materia es vacuidad. Todos los fenómenos pre sentan características distintas, pero todos son, finalmente, vacuidad.

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606) Considerando todas las existencias con ecuanimidad, retornamos a nuestra naturaleza original. Comentario del Maestro Taisen Deshimaru:  Sí consideramos exactamente todas las existencias, podemos volver a la libertad auténtica. De hecho tenemos que considerar los fenómenos bajo todos todos sus aspectos, de la misma manera que el cuerpo no puede ser reducido a un solo órgano. "Las montañas del Oeste miran a las del Este. Las cimas del Norte y del Sur se reflejan" Un solo  monte no sería tan hermoso. Las montañas y las cimas no se combaten.