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Mostrando entradas de agosto, 2018

¿Es necesario seguir a un maestro?

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¿Es necesario seguir a un maestro? “¿Practico zazen, y leyendo y hablando con los monjes que practican, he leído y escuchado que, llegado un cierto momento, es necesario tener un maestro para practicar, progresar, continuar.Entonces ¿Qué es lo que tengo que entender? ¿Es que hay queseguir a un maestro durante todas sus sesshines? ¿Es que hay que tener encuentros personales con él? ¿Qué necesidad hay de tener un vinculo intimo con un maestro?” Creo que esto no es algo que se pueda explicar, es algo quepuedes sentir en un momento dado. Pero justamente, en esta Sangha, hace tiempo que este tema surge constantemente: “Tú deberías elegir un godo, tú deberías elegir un maestro, de lo contrario esto no es el verdadero zen”. Es cierto, en la tradición zen es así, pero esto no es algo que pueda ser impuesto por la razón, por los demás. No consiste solamente en leer libros diciendo: “sí, el zen se ha transmitido de maestro a discípulo, es necesario que yo tenga un maestro”. Eres tú, a través de t…

La vuelta al silencio...

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LA VUELTA AL SILENCIO

Monasterio de Tulebras (Navarra)

5, 6 y 7 de octubre 2018

Toda la información en:
http://zennavarra.blogspot.com/

Los tres elementos esenciales en la práctica del zen (3/3)

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Los tres elementos esenciales en la práctica del zen:

De la sensación de fuerte duda surge naturalmente el tercer elemento esencial: una fuerte determinación -dai funshi-.
Es una determinación avasalladora de deshacerse de esa duda con toda nuestra energía y voluntad. Al creer, con todos los poros de nuestro cuerpo, en las palabras del Budha, y su verdad de que todos estamos dotados de una mente-bodhi inmaculada, nos decidimos a descubrir y experimentar la realidad de esa Mente en nosotros.


Tomado del libro:
"Los tres pilares del zen" - Philip Kapleau,maestro zen, 1912-2004

Los tres elementos esenciales en la práctica del zen (2/3)

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Los tres elementos esenciales en la práctica del zen:

La segunda cualidad indispensable es una sensación de fuerte duda -daigidan- (*). No una simple duda, daros cuenta,  sino una "masa de duda" que inevitablemente surge de una fe profunda.
Es una duda de por qué el mundo y nosotros parecemos tan imperfectos, tan llenos de ansiedad, sufrimiento, dolor, cuando de hecho nuestra fe profunda nos dice que exactamente lo contrario es cierto. Es una duda que nos deja sin tregua; es como si supiéramos muy bien que somos millonarios y sin embargo nos encontramos sin un céntimo en el bolsillo.
Puedo ilustrar este estado mental con un ejemplo muy simple. Pensad en un hombre que está fumando y de pronto ya no encuentra la pipa que hace un momento tenía en la mano. Empieza a buscarla con la absoluta certeza de que la encontrará. Estaba allí hace un momento, nadie se ha acercado, no pudo haber desaparecido, Cuanto más tarda en encontrarla más mayor es su energía y su determinación de hallarl…

Los tres elementos esenciales en la práctica del zen (1/3)

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Los tres elementos esenciales en la práctica del zen:

El primero de los tres elementos de una práctica de zazen es una fe profunda -daishinkon-, que va más allá de una creencia.
El ideograma  kon significa raíz y el de shinfe. Es decir una fe firme y profundamente enraizada, inamovible, como un árbol inmenso. Una fe no contaminada por lo sobrenatural o la superstición.

El budismo con frecuencia ha sido descrito a la vez como una religión racional y una religión de sabiduría. Pero lo que la hace una religión es ese aliento de fe, sin el cual sería solamente una filosofía. El budismo comienza con la iluminación suprema del Budha, a la que llegó tras extenuantes esfuerzos. La fe firme se basa en esta experiencia de iluminación del Budha.

Sin una fe inamovible en el corazón de la enseñanza del Budha es imposible llegar lejos en la propia práctica de zazen.

Shin Jin Mei (51, 52/..)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606)
Cuando cesamos el movimiento, deja de haber movimiento. Cuando movemos la inmovilidad, deja de haber inmovilidad.
Al ser imposible el dos, el uno lo es igualmente.

Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU:

Cuando la ola se apacigua, se vuelve agua, cuando el viento se levanta, el agua se vuelve ola. Debemos abarcar los dos aspectos,ku y shiki, el océano y las olas, el aire y el viento...
La vida cotidiana nos vuelve a menudo ansiosos y complicados. Zazen nos permite apaciguar las olas de nuestra conciencia, nos permite volver a la condición original: hishiryo.

Cruzar el abismo...

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¿ Que podemos ganar llegando a la Luna, si somos incapaces de cruzar el abismo que nos separa de nosotros mismos ?.


Thomas Merton (1915-1968)
Monje trapense, poeta y pensador.