El rincón de Hosshin

Podemos ser seres bien equilibrados. Todo lo que se necesita es una tranquila determinación, sostenida diligentemente. Esto se conoce como "recto pensar", que conduce a la completa libertad mental. Cuando nos liberamos de la tiranía de nuestros pensamientos y emociones, descubrimos a la verdadera felicidad. Los viejos hoscos maestros del Zen tenían poca paciencia con los tontos. Ellos demostraban que todos tenemos el derecho de elegir. Y cuando elegimos vivir incorrectamente, también elegimos sufrir. No hay necesidad de tenerse uno mismo lástima y no hay lugar para apiadarse de uno mismo en las enseñanzas del Zen. El jardinero tonto está triste porqué tiene malezas en el jardín, que solamente demuestran su negligencia. El jardinero sagaz mantiene su jardín libre de malezas, y no tiene porqué estar descontento. La maleza no se va sola ni las malas costumbres se corrigen solas. La clara virtud del Zen Manly P. Hall

¿Qué vida más despreocupada puede haber que aquella en la que no hay nada que ganar? Que el zazen no aporta nada se debe a que simplemente nos sentamos, sin ningún otro propósito. Así he vivido toda mi vida hasta hoy: sin el propósito de obtener ninguna ganancia. Kôdô Sawaki Roshi, 1880-1965

Campo de Verano Roland Yuno Rech 13 al 21 Julio 2019 Godinne (Bélgica) Información e Inscripciones: https://www.abzen.eu/images/Godinne_2019/GodinneBrochure2019_Es.pdf

Soy un monje budista y soy también el marido de mi mujer y el padre de mis hijos. Cuando estoy con mi familia, soy un padre, por tanto desarrollo ese papel. Cuando doy una conferencia, soy un enseñante y por tanto lo hago lo mejor que puedo para hablar de las enseñanzas de Dōgen Zenji de forma comprensible, si bien no se con qué éxito. Estos roles son como trajes que me pongo en distintas situaciones, y me definen según el rol que intento adoptar en ese momento. Pero cuando me siento frente al muro, no soy ni padre ni un monje budista. En ese momento no soy nada, soy vacío, soy tan solo quién soy. Esta es la liberación de mi vida kármica. Naturalmente esto no significa que zazen sea fácil o indoloro... Dejar caer el cuerpo y la mente (fragmento) Soaku Okumura,  Monje Sôtô Zen japones, 1948, discipulo de Kosho Uchiyama Genjōkōan, Una chiave per la comprensiones dello Shōbōgenzō di Dōgen. Ubaldini Editore, Roma 2012 Traducción, Roberto Poveda Anadón. La Cañada 2013

La Magia del Silencio. "Este libro está escrito para todos aquellos que alguna vez han dicho "no puedo más" o "me falta el aire" en esta época llena de tensiones en la que todo va demasiado rápido y en la que no cabe la opción de parar." Kankyo Tannier Desbordados por la sobreinformación y por un ritmo de vida que a menudo nos exige más de lo que podemos dar, a veces explotamos y nos sentimos perdidos. ¿Y si la solución fuera la magia del silencio?... La Magia del Silencio. Kankio Tannier, monja budista. Editorial Planeta  ISBN 9788408177319

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). Finalmente, las argucias de nuestro lenguaje se resquebrajarán totalmente y pasado, presente y futuro dejarán de estar limitados. Comentario del Maestro KEIZAN:   En ultimo lugar, la vía del lenguaje será cortada y los poderes del espíritu y de la conciencia se manifestarán completamente. La palabra podrá ser expresada entonces por la mucosa de nuestros labios y nuestro pensamiento no dependerá ya de de nuestra conciencia ni de nuestros sentidos. Ya no podremos hablar más de los mundos pasados, presentes y futuros. Cuando alcancemos este aquí, el lenguaje todo habrá terminado con todas sus razones extremas, incluso las mas extrañas, e incluso la comprensión será olvidada. Porque respecto a la luz, nuestra certificación o nuestra propia iluminación es completamente clara.

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). La Fe es no-dos. No-dos es la fe. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU:   Cuando Budha o Dios y el ego están en total unidad, este es el espíritu de la fe  (shin jin) . Durante zazen surgen muchas ilusiones provocadas por nuestro karma. No es necesario querer cortarlas. De la misma manera que un agua turbia en un vaso, nuestro espíritu se decanta y se purifica. Al final ¿que queda?. Solo permanece el no-dos, la ausencia de oposiciones, el verdadero espíritu de la fe.