Kusen de Étienne Zeisler sobre el "Tenzo Kyokun" del Maestro Dogen [23/..]

KUSEN

 (enseñanza oral durante zazen)

"TENZO KYOKUN"

del

Maestro DOGEN

Comentarios de Ètienne Zeisler

 [23/..]  

Domingo 12 de octubre 1986. (15:15 h)

En el Tenzo Kyokun Dogen escribe: “Sin que sepamos nosotros mismos encontrar nuestra propia estabilidad, ¿Cómo podríamos juzgar, sea lo que sea?”

El Zennen Shingi dice: “Que una persona sea idiota o sabia, es en último caso un monje que practica la Vía. Es pues un tesoro inestimable para todos los hombres y para todos los mundos. Incluso si lo justo y lo falso existen, no os atéis a ningún juicio” El deseo de seguir esta actitud es en sí mismo la practica de la Vía que actualiza la sabiduría más alta; anokutara sanmyaku sanbodai, la sabiduría incomparable, la sabiduría de Buda.

Incluso si lo justo y lo falso existen, no solamente lo justo y lo falso, sino todo lo que nuestra conciencia personal puede pensar, evaluar, estimar, en el sentido del bien como en el del mal, no debéis ataros. Es de esto de lo que he hablado esta mañana. Hishiryo, el pensamiento solitario, único, que permanece sin compañero. Por ejemplo: durante zazen nos vienen muchos pensamientos al espíritu. Yo digo siempre: “No caviléis, no juzguéis si es bueno o malo, justo o falso”. A los pensamientos que aparecen, dejadlos solos. Si os concentráis sobre vuestra postura, no os volvéis el compañero de vuestro ego o de vuestra conciencia limitada.

El Maestro Kodo Sawaki decía: “Zazen es el sí mismo que construye el sí mismo en el sí mismo” Esto quiere decir: No utilicéis durante zazen nada de vosotros mismos. Si no utilizamos nada de nuestro pensamiento, nada de nuestro nopensamiento, estos desaparecerán automáticamente. Todo lo que crea categorías se desvanece igualmente. Se sea estúpido o sabio, no es en absoluto importante. Incluso si lo justo y lo falso existen, no pueden obstruir el firmamento.

Durante zazen no debemos “intentar”, sea lo que sea. Intentar sobrepasar nuestro ego, no sería otra cosa que crear otro ego. Si os concentráis completamente sobre vuestra postura, entrad el mentón, extended la columna vertebral, en ese momento, zazen en sí mismo hace zazen, y la conciencia personal no es en absoluto importante. Es ahí donde nuestra actitud en la vida puede volverse justa, El maestro Keizan llamaba a esto kaku soku: despertarse y ser real. Nuestra vida en ese momento puede volverse armoniosa.

Los seres humanos buscan siempre el provecho, la manera de resolver sus problemas. “Yo hago zazen para resolver mis problemas” ¿Cuál es la esencia de nuestra vida?¿Cual es el sentido de nuestra existencia? Se juzga a los otros estúpidos o sabios, buenos o malos, nos juzgamos a nosotros mismos justos o falsos.

Dogen dice: “No os atéis a ningún juicio” Durante zazen, aunque queráis escapar, no os es posible. Del mismo modo si queréis escapar de vuestra vida, tampoco os es posible. Quedarse, permanecer, es la actitud más alta.

Sensei decía a menudo: “Durante zazen debéis entrar en vuestro ataúd, volveros completamente solitarios” Estar sentado sin apoyarse sobre nada, sin depender de nadie. En este momento podéis comprender que no existe Buda i sabiduría en el exterior de vosotros mismos, o en las categorías de vuestra conciencia personal. Y este sí-mismo es Dios o Buda. Y es este Buda en el interior de nuestro espíritu el que no debemos jamás olvidar. Si en cada momento, se forma el deseo de no maquillar este espíritu con cosas tales como lo justo o lo falso, este deseo en sí mismo, a través de nuestra vida, se vuelve la Vía.

El Maestro Dogen continua: “Al margen de que hayáis tenido la suerte de encontrar la enseñanza autentica, si en lo que concierne a este punto, cometéis un error, en ese momento, equivocareis completamente el camino”.

 Continuará...