El rincón de Hosshin

U n profundo respeto por la gran sinfonía del mundo En nuestros días la mayor parte de la gente no es responsable, toda nuestra sociedad se ha convertido en irresponsable. Evidentemente todo el mundo asume responsabilidades , en la vida social, en el trabajo, por un salario.  ¿Pero qué es la verdadera responsabilidad? Hay varios niveles. En primer lugar somos responsables de nosotros mismos, de nuestro cuerpo y de nuestro espíritu, de nuestro karma. Hay mucha gente que no se ocupa de su cuerpo. Se olvidan de que tienen un cuerpo. Cuando se ponen enfermos se entregan ciegamente a la medicina. Lo mismo ocurre con el espíritu: toman las ideas de los demás, con la educación con la televisión, con los periódicos..., pero no conocen su propio espíritu. También está la responsabilidad con respecto al entorno. Si nuestro karma se vuelve malo, nuestra influencia sobre los demás y sobre nuestro entorno será negativa. Al contrario, si somos felices, si tenemos buena salud, podemos ayudar a lo...

  Ei jo shin kore do   (El espíritu cotidiano de la vía) Cuando llevamos un tiempo practicando zazen, cuando las preguntas iniciales se han desvanecido, se nos aparece la pregunta más esencial, sobre el sentido último de nuestra práctica y, en definitiva, de nuestra vida. Para Ashvaghosha fue conocer a Buda, para otros fue: ¿Qué significa convertirse en un verdadero monje?, o incluso: ¿Cuál es el camino -do-?. A esta pregunta de Joshu, el Maestro Nansen respondió: "La mente cotidiana es la vía". Es decir, no es algo especial, no es algo separado de nuestra vida diaria, no es algo que deba convertirse en objeto de nuestro deseo. “El espíritu cotidiano de la vía” es  “Ei jo shin kore do” .  Ei  significa pacifica, como la superficie del agua cuando el viento ha dejado de agitarla. Como nuestra propia mente cuando dejamos de querer perseguir o rechazar algo.  Ei , tambien  significa suave, como la cabeza rapada de un monje o de una monja, sin obstáculos. ...

No es necesario inquietarse por el pasado o preocuparse por el futuro. Vivir plenamente significa estar enlazado con el pasado y el futuro. Maestro Sheng-Yen, 1931-2009, monje budista.

- Maestro, ¿como puedo saber si tomé la decisión correcta? - La paz será tu termómetro

Observarse a sí mismo 14 octubre se 2003 Durante zazen, no perdais vuestro tiempo durmiendo. La práctica de zazen es una práctica de  despertarse a sí mismo, ¡lo que ya implica no dormirse!. La práctica de zazen, especialmente la concentración en la espiración, proporciona rápidamente un  apaciguamiento del espíritu y, al final, un se calma tanto que se adormece, observamos lo que ocurre atanto que se adormece. El apaciguamiento del espíritu no es el único aspecto de la práctica de zazen. Cuando el espíritu está sosegado, calmada la agitación mental, hay que practicar la observación. Es al practicar la observación que el espíritu se estimula, ya no se duerme. Durante zazen, observamos lo que ocurre a cada instante. En general, siempre ocurre algo. Raramente estamos en el total no-pensamiento, en la no-percepción. Cuando aparece algo, ya sea un pensamiento, una sensación, una emoción, un deseo o un recuerdo, de inmediato debemos hacer la obsrvación: "¿Qué es?", lo cual no quie...

Mientras el arbol esté detras de ti, solo podrás ver su sombra.  Si quieres ver la realidad tienes que darte la vuelta. Tu concepto o percepción de la realidad no es la realidad. Cuando quedas atrapado en tus percepciones e ideas, pierdes la realidad. Thich Nhat Hanh

  El Dojo no es solo un espacio fisico,  figuras de Buda, incienso.... El Dojo es , sobre todo, lo que hacemos, el motivo por el que nos reunimos. Dojo significa práctica, una práctica para toda la vida. Dojo Zen de Utrera:   https://www.zendoutrera.com/

Quienes se muestran temerosos cuando no hay nada que temer y no sienten temor cuando deberían hacerlo, tales personas, adoptando puntos de vista erróneos se adentran en el camino de la aflicción. Buda

Pase lo que pase, no podremos escapar... Incluso si logramos mantener una buena salud, pase lo que pase, no podremos escapar de la vejez y la muerte. El punto más importante no es mantenerse sano sino no desperdiciar la vida, no perder el tiempo innecesariamente. Envejecer no es fácil, especialmente cuando se mantiene la mente despejada.  En ese momento vemos que nuestras capacidades se debilitan, podemos sentir la nostalgia de la juventud. Así lo expresa un monje que practica zazen aquí durante este sesshin, a sus 90 años. Siente que todavía le quedan muchas cosas por hacer, por eso quiere vivir muchos años más. Es un sentimiento completamente natural. Continúa practicando zazen con la sangha, no sólo en sesshin, sino cada semana en el dojo de París, por lo que su vida no transcurre en vano. En nuestra sociedad intentamos ocultar la realidad de la vejez y la muerte. Generalmente, los ancianos son encerrados en hospicios. Los enfermos van directamente del hospital a la morgue sin q...

  La gran libertad Mañana del viernes 5 de septiembre de 2003 Recoged bien la barbilla, estirad la nuca y empujad el cielo con la coronilla, relajando bien los hombros. Recoger la barbilla significa no procurar asir algo con la boca; no se trata solo del alimento, sino también de dejar al órgano del lenguaje en reposo. La lengua está contra el paladar y, en zazen, deja uno de mantener el discurso interior permaneciendo concentrado en la postura y en la respiración. El espíritu y todo el cuerpo funcionan en unidad, sin fabricar nociones, sin apegarse a los pensamientos que emergen. Así, si estamos completamente alertas sobre lo que ocurre, sobre los fenómenos que surgen en nosotros y en nuestro entorno, el espíritu ya no está limitado por la aparición y la desaparición de esos fenómenos; los percibimos tal cual son, sin asirlos ni rechazarlos.  Es la actitud básica del zazen; es lo que posibilita practicar con una gran libertad, con un espíritu que no es perturbado por nada, so...