El rincón de Hosshin

Sesshin en Can Grau (Olivella_Garraf)   3/5 febrero 2023 Dirige:  Antonio Taishin Arana, maestro zen Toda la información en: https://zennavarra.blogspot.com/

Habrá gente que tachará mi zen de "zen de persona corriente". Ese calificativo no me supone ningún problema. Resulta que la Vía del Buda da la posibilidad a la persona corriente de transitar el mismo camino que Sakyamuni Buda. Y es en la práctica de este camino en la que creemos. Kodo Sawaki, maestro zen

En algún momento deberíamos reflexionar sobre lo que podemos hacer a fin de no ser una carga para los demás. No hay nada más importante que no ser un obstáculo para nadie. Si no te haces cargo de la lata que das a los que te rodean, tu práctica no llega a ser siquiera hinayana; eso es lo último. Kodo Sawaki.

Si sabes cuál es el propósito de tu vida, haz todo lo posible para realizarlo. No es necesario invitar a otros a acompañarte en ello. Nadie más puede hacerlo por ti: eres tú quien debe crear su propia vida.  "El Zen es la mayor patraña de todos los tiempos. Kodo Sawaki, maestro zen .

ZEN Y VIDA COTIDIANA (*) Para mucha gente, lo cotidiano es el aburrimiento, lo absurdo de las tareas repetitivas, el trabajo vivido como una actividad alienante donde uno pierde su vida queriendo ganarla. Lo cotidiano aparece así como algo más bien frustrante y cada uno se esfuerza en escaparse de sus tareas cotidianas y dedicarse a actividades más gratificantes: vacaciones, cultura, ocio, prácticas espirituales. Pero estas actividades sustraidas a lo cotidiano quedan como en paréntesis. Lo que hace a menudo que rechacemos lo cotidiano es la mente que discrimina entre lo noble y lo vulgar, lo espiritual y lo material. Ahora bien en la práctica del zen esa clase de oposición es abandonada. Así por la mañana nos levantamos sin tardar y nos lavamos concentrándonos en los gestos y así realizamos la unidad de cuerpo y mente en la acción presente. Después practicamos zazen en el dojo con los demás. Mientras que por la noche soñamos sin saberlo y por el día perseguimos a menudo toda clase de

EL TIEMPO DE EXISTIR (*) Una golondrina no hace la primavera. Pero ¿qué hace la primavera sino el alargarse los días y la eclosión de las flores?. Esta transformación de los fenómenos no se produce en el tiemo: es, como decía el Maestro Dogen, el ser-tiempo. Si el tiempo es la sucesión de los acontecimientos de la existencia, el instante presente no se convierte en el instante siguiente: cada uno tiene un carácter único. Así como subrayaba Dogen, la leña no se hace cenizas: La leña y las cenizas son dos estados separados del ser-tiempo. Así mismo la vida no se transforma en la muerte: son dos realidades diferentes. Si nos concentramos totalmente en cada acción a cada instante, podemos experimentar una forma de existencia absoluta en un eterno presente, que coexiste con la impermanencia. La eternidad, no es la prolongación ilimitada de la vida, sino la realización de lo que está más allá del antes y del después: el momento presente. Cuando andamos, el paso de la pierna derecha no se con

¡CONÓCETE A TI MISMO! (*) Esta invitación de Sócrates a los hombres que buscan la sabiduría ha sido reemplazada demasiado a menudo por el deseo de establecer sistemas de pensamiento que tengan respuesta a todo. El zen se ha esforzado siempre en dejar abierta la pregunta: "¿Quien soy yo?", con el fin de que guarde su provocadora fuerza de despertar. Zazen permite comprender mejor como funcionamos y realizar una sabiduría concreta, relativa, pero no separada de la sabiduría última. Así uno aprende a hacerse íntimo con su cuerpo: tenso o relajado, lleno de energía o cansado, y a corregir sus desequilibrios. Vivir con su cuerpo y no solamente con su cabeza, equilibrar trabajo manual y trabajo interectual forma parte de la educación zen. Ser consciente de la respiración evita perderse en los pensamientos y nos vuelve a poner en contacto con la realidad presente, así como la atención puesta en el cumplimientode los gestos y tareas de la vida cotidiana. Pero el sentido de la práctic

DEL SUFRIMIENTO AL DESPERTAR (*) Comprometerse en la práctica del zen no consiste en meditar koans incomprensibles, sino en confrontarse con las causas del propio sufrimiento y despertarse de las ilusiones. Buda decía que el nacimiento es sufrimiento y esto a veces nos choca, nosotros que, olvidados del inconveniente de haber nacido en este mundo limitado celebramos los cumpleaños. Sin embargo, el nacimiento es sin duda la causa de la muerte. Si ya no tenemos la elección de no haber nacido, todavía podemos preguntarnos ¿que es lo que ha nacido?, lo que nuestros padres han inscrito orgullosamente en el registro civil. Si realizamos que lo que ha nacido no es un yo separado, sino que todo lo que nos constituye pertenece al conjunto del universo, entonces realizamos la dimensión sin nacimiento y sin muerte de nuestra existencia. Si a menudo el nacimiento es traumático es por ser la primera separación que nos compromete en el camino en el que debemos ir solos. Cuando practicamos zazen en u

¿MÁS ALLÁ DEL BIEN Y DEL MAL?   (*) En la práctica de zazen, la mente no juzga bien ni mal y va más allá de toda discriminación. Como el ego está abandonado, ningún mal puede ser cometido. Pero en la vida cotidiana las influencias de nuestros condicionamientos pasados conjugados con las ilusiones de la sociedad, pueden hacernos cometer errores y es entonces cuando los preceptos del zen se vuelven una luz preciosa para orientar nuestra acción. Han sido transmitidos de forma continua desde Buda. Aunque no constituyan más que una parte de la vía, con la meditación y la sabiduría, expresan la compasión de esta vía. Por eso es recomendado seguirlos sin rigidez ni laxismo, volviendo a su fuente que es la realización de nuestra verdadera naturaleza. Cuando realizamos que ésta es existencia en unidad con todos los seres ya no es posible matar ni hacer sufrir a los seres vivientes y el primer precepto es respetado naturalmente. Si realizamos que nada puede pertenecernos en propiedad, ya no pode

  ¿ABANDONAR EL EGO? (*) Si hay dolores que nos parecen inevitables por el hecho de que su causa aparente está más alla de nuestro control, tales como la vejez y la muerte, pueden convertirse al menos en fuente del despertar si uno se pregunta: ¿Quien envejece y quien muere?... "Yo, por supuesto", ¿pero qué es yo, sino lo que tenemos por costumbre identificar con ese "yo" supuesto, sujeto de nuestro discurso?. Este sujeto posee una realidad relativa que le permite diferenciarse de los otros, orientarse en su historia y reconocerse autor de sus deseos y de sus actos y por lo tanto responsable. No acceder a esta individuación es causa de confusión, incluso de locura. Abandonar el ego no es perderlo, sino relativizarlo, no depender de un apego excesivo a nuestro yo que querríamos que existiera eternamente como el centro del mundo. ¿Por qué renunciar a este apego?. Porque está fundado sobre una ilusión que se hace voluntad obsesiva de negar la realidad, nada de lo que m

BUDA Y NOSOTROS (*) Hemos nacído, vivimos y moriremos. Mientras tanto nos esforzamos por obtener lo que deseamos y en huir de lo que tememos, sin llegar a conseguirlo. Incluso cuando obtenemos el objeto de nuestro deseo, no estamos verdaderamente satisfechos, ya sea porque tengamos miedo de perderlo ya sea porque desearíamos tener más todavía.  ¿Como satisfacerse con una felicidad que depende de condiciones impermanentes, que están más allá de nuestro control?. ¿Cuál es el sentido de una vida en la que todas nuestras obras son impermanentes y en la que encontramos tantos sufrimientos?. ¿Existe una vía de liberación y realización de sí, que no nos encierre en un nuevo sistema de pensamientos o creencias?. Cuando la reflexión ordinaria llega a sus límites y cuando se rechaza la fascinación del no-pensamiento, todavía es posible sentarse y meditar como lo hizo Buda, él que hace veinticinco siglos se hacía más o menos las mismas preguntas. Desde entonces, noventa generaciones de sucesores

ZAZEN (*) En zazen,   nos sentamos en un cojín, piernas cruzadas, la espalda vertical. El cuerpo se convierte en trazo de unión entre el cielo que empujamos con la cabeza y la tierra que empujamos con las rodillas. Así, relajamos las tensiones acumuladas en nuestro cuerpo por un ego que, no muy seguro de existir realmente, hace siempre demasiado para parecerlo. ¿Cuantas veces al día tensamos los hombros cuando nos creemos dañados?. ¿Cuantas veces nos impedimos inspirar profundamente porque idos en nuestros pensamientos nos olvidamos espirar?. ¿Cuantas veces nos duele la espalda cuando nos cargamos de todos los requerimientos a los que nos esforzamos en responder para merecer el derecho de existir, espigando de paso algún reconocimiento  y un poco de amór?. Concentrarse en la postura de zazen es una manera bastante sencílla de dejar que se desagan los nudos con los que nos atamos a nosotros mismos. Desacerse de sus ataduras es uno de los sentidos de convertirse en Buda: liberado. En zaz

 

  COSTURA EN DOJO DE VITORIA Fechas previstas 13 NOVIEMBRE 2022 15 ENERO 2023 12 FEBRERO 2023 12 MARZO 2023 23 ABRIL 2023 11 JUNIO 2023

No dejarse vencer por la lluvia. No dejarse vencer por el viento, ni por la nieve, ni por los calores del verano (Kenji Miyawaza)

 

¿Podemos percibir sin pensar? Por Gërard Chinrei Pilet En cualquier libro de texto de psicología para estudiantes se enseña que toda percepción tiene tres componentes: un proceso neurofisiológico directamente relacionado con el sistema nervioso, un proceso mental vinculado al hecho de que cada percepción está asociada a un concepto (por ejemplo, el concepto de manzana cuando vemos una forma redonda que evoca esta fruta) y un proceso afectivo vinculado al hecho de que el objeto de nuestras percepciones puede ser agradable, desagradable o indiferente (me gustan o no las manzanas). Según esta enseñanza, percibir y pensar son, pues, dos funciones inseparables. Si nos situamos en la experiencia habitual que tienen los seres humanos a nivel de la percepción esto es cierto. En efecto, lo que demuestra esta experiencia común es que, en cuanto perciben algo, la gran mayoría de las personas lo nombran, lo interpretan, lo comparan con otra cosa, les gusta o les disgusta, lo llaman bueno o malo,

DESVIACIONES Y FALSIFICACIONES DE ZAZEN Nuestros maestros en la Vía se preocupan de denunciar las desviaciones y falsificaciones de zazen para preservarnos de ellas. Este es el caso de Obaku (Houang-Po), maestro t’chan del siglo IX: «la mente clara y pura es como un espejo porque en ningún momento tiene una forma particular. Estimular un estado mental en particular es desviarse de lo que es la Vía enfocándose en una forma particular», advierte. También es el caso de Kodo Sawaki quien, haciendo eco de las palabras de Obaku, advierte que «en zazen no es necesario hacer esfuerzos para alcanzar un estado especial; es simplemente natural”, o Taisen Deshimaru, quien repetía a menudo que  «zazen no tiene nada que ver con una condición especial de la mente» . Estas advertencias son claras: zazen no consiste en crear en el pensamiento un estado mental particular, por ejemplo, imaginar la forma de un Buda o la de una montaña y fijar la mente en ella para inducir un estado mental relajado y calma

¿DONDE ESTÁ EL VERDADERO MONASTERIO? Cualquiera que sea el lugar en que nos encontramos durante una sesshin, es un monasterio. Y cada uno, se convierte en un monje o monja, o en todo caso, parecido a un monje o monja. El lugar en que nos encontramos es el lugar de la Práctica de la Vía. Todas las actividades, desde que nos levantamos por la mañana, hasta que nos acostamos, son la práctica de la vía, es decir, la práctica que nos armoniza con la realidad tal cual es. Cada uno es parecido a un monje, a una monja, es decir que está solo. Estamos solos y somos uno. Estamos solos con nosotros mismos y somos uno con todos los seres, uno con todo el universo. Uno consigo mismo quiere decir, que en zazen, abandonamos todo objeto. Abandonamos todas las preocupaciones de la vida cotidiana, los problemas, los objetivos, las relaciones, bien sean relaciones familiares, profesionales, amorosas, sociales. Estar sentado cara a la pared quiere decir abandonar toda relación, ser sin objeto, no estar ya

Vivo la vida con cuidado, como si anduviera sobre una fina capa de hielo. ¿Crees que gracias al zazen tengo mucha energía en el  hara  [bajo vientre] y un corazón fuerte y que eso hace de mí una persona llena de energía? ¡No digas tonterías! Vivo la vida como si anduviera sobre una fina capa de hielo, con mucha precaución y el mayor respeto. Y lo hago así precisamente porque practico zazen. Kodo Sawaki

TRAMPAS Y PROMESAS DE LA VÍA Por Gérard Chinrei Pilet, maestro zen CAPÍTULO IV VÍA Y RELACIÓN MAESTRO-DISCÍPULO Las trampas para el maestro Este proceso de idealización es la imagen desmesuradamente acrecentada de lo que en psicología se llama "transferencia". Por esta palabra, definimos el poderoso proceso inconsciente por el que proyectamos en una figura que detenta la autoridad las caracteristicas de una persona que ha jugado un papel importante para nosotros en el pasado. A menudo se trata de los padres o de los sustitutos de los padres. Incluso cuando no alcance el estado de idealización descrito más arriba, la relación maestro-discípulo puede a menudo, sobre todo al principio, estar teñida por la proyección transferencial. El discípulo puede, inconscientemente, por supuesto, proyectar sobre el maestro las demandas del verdadero padre, de la verdadera madre, del amor que no tuvo en su infancia.  Importa que el maestro delimite bien las demandas del discípulo y no sea eng

TRAMPAS Y PROMESAS DE LA VÍA Por Gérard Chinrei Pilet, maestro zen CAPÍTULO IV VÍA Y RELACIÓN MAESTRO-DISCÍPULO La trampa del no-compromiso La primera trampa que puede existir es la de no querer tener un maestro. Varias razones nos pueden llevar a tal actitud. -Apartemos en primer lugar el caso de los prácticantes que no se han sentido atraidos por ningún maestro conocido hasta el presente- el miedo a comprometerse, el miedo a equivocarse, la dificultad en tener confianza etc. Tras esas razones a menudo se esconde una relación difícil con las figuras que detentan la autoridad. Son vividas consciente o inconscientemente como amenazadoras o abusivas. Tal actitud es una trampa ya que realizar la Vía por sus propios medios y su propia energía y determinación es extremadamente dificil. Uniéndose a un maestro, uno se une a un linaje, que transmite de forma sutil toda la energía espiritual de la que es portadora el linaje, sin contar con el dinamismo insuflado a la práctica por esta relación,

TRAMPAS Y PROMESAS DE LA VÍA Por Gérard Chinrei Pilet, maestro zen CAPÍTULO IV VÍA Y RELACIÓN MAESTRO-DISCÍPULO La relación maestro discípulo es un vasto tema al que habría que dedicarle un libro entero. No está bien entendido, aunque no es cuestión de tratarlo aquí de forma exhaustiva, sino de esbozar algunas de las trampas que puedan acompañar esta relación. ¿Que es un maestro espiritual? Antes de comenzar, importa precisar el sentido que reviste la palabra "maestro" en una vía espiritual. El término, en Occidente, tiene connotaciones negativas por razones culturales y por razones coyunturales. Tratándose de las primeras, el término hace referencia a alguien dotado de poderes sobre nosotros y al que se le debe una sumisión forzosa. Así todo el occidente medieval y post-medieval está políticamente estructurado alrededor de nociones tales como amo (maestro)/sirviente o señor (maestro)/vasallo. Tratándose de razones coyunturales, el término está actualmente asociado en occiden

TRAMPAS Y PROMESAS DE LA VÍA Por Gérard Chinrei Pilet, maestro zen CAPÍTULO III A PROPOSITO DE ALGUNAS CONFUSIONES PERJUDICIALES Absoluto / Relativo   Las enseñanzas esenciales de la Vía del zen se sitúan casi todas en el ámbito intimo, en el ámbito de lo absoluto. Si no somos conscientes de ello y las traspasamos tal cual al dominio de lo relativo y de lo contingente, las confusiones que siguen pueden provocar efectos muy perjudiciales. Tomemos por ejemplo lo que en el zen llamamos Mushotoku , la práctica sin meta ni espiritu de provecho. El Maestro Deshimaru le daba una gran importancia en lo que se refiere a la meditación sentada (zazen). Sin embargo, cuando le preguntaban si mushotoku debía aplicarse a la vida profesional, siempre respondía negativamente, yendo incluso a decir que cuando se trabajaba en el mundo de los negocios, había que tener un espíritu de provecho razonablemente controlado. Su respuesta ilustra bien la distinción operativa entre el nivel absoluto   de la medita

TRAMPAS Y PROMESAS DE LA VÍA Por Gérard Chinrei Pilet, maestro zen CAPÍTULO III A PROPOSITO DE ALGUNAS CONFUSIONES PERJUDICIALES Vacuidad y nihilismo   Sabemos que el Nihilismo es una doctrina que proclama la negación de todos los valores reconocidos o, para retomar la fórmula de Nietzche es "el abandono radical del valor, del sentido y de lo deseable". El Nihilismo como su nombre indica proclama la "nada". A su modo, la doctrina del Buda, tambien proclama "la nada", a través de la noción de vacuidad y sin embargo, ambos utilizan palabras cercanas, incluso a veces idénticas, el nihilismo contemporáneo y Buda no transmiten en absoluto lo mismo. Y no desembocan en el mismo resultado: el Nihilismo proclama una falta que desemboca en la desesperanza. La consciencia de la vacuidad inherente a los fenómenos desemboca en la experiencia de una totalidad que todo lo colma. Hay una condición para esta experiencia: que la noción de vacuidad sea comprendida correctame