Desviaciones y Falsificaciones de Zazen - Gérard Chinrei Pilet.

DESVIACIONES Y FALSIFICACIONES DE ZAZEN

Nuestros maestros en la Vía se preocupan de denunciar las desviaciones y falsificaciones de zazen para preservarnos de ellas.

Este es el caso de Obaku (Houang-Po), maestro t’chan del siglo IX: «la mente clara y pura es como un espejo porque en ningún momento tiene una forma particular. Estimular un estado mental en particular es desviarse de lo que es la Vía enfocándose en una forma particular», advierte. También es el caso de Kodo Sawaki quien, haciendo eco de las palabras de Obaku, advierte que «en zazen no es necesario hacer esfuerzos para alcanzar un estado especial; es simplemente natural”, o Taisen Deshimaru, quien repetía a menudo que «zazen no tiene nada que ver con una condición especial de la mente».

Estas advertencias son claras: zazen no consiste en crear en el pensamiento un estado mental particular, por ejemplo, imaginar la forma de un Buda o la de una montaña y fijar la mente en ella para inducir un estado mental relajado y calmado.

Estas advertencias también advierten que zazen no debe verse como una búsqueda de estados mentales extraordinarios que inducen a experiencias inusuales. Este punto merece una especial atención porque en nuestro tiempo hay una marcada tendencia a las «experiencias intensas», consideradas como una forma de escapar de una vida cotidiana vivida como monótona o de ir más allá de un estado ordinario de conciencia considerado sin sabor. Si no hay conciencia y abandono de esta tendencia, esta mentalidad “de viaje” conduce a un enfoque sesgado de la Vía del Zen, un enfoque en el que esperamos consciente o inconscientemente alcanzar esta o aquella experiencia interior extraordinaria, conseguir tal o cual estado extático o alterado de conciencia similar a los estados que ciertas drogas pueden producir. Este tipo de enfoque no es más que una desviación o incluso una falsificación de zazen que consiste, al contrario, en cultivar una perfecta neutralidad con respecto a todos los estados mentales, ya sean normales o paranormales, ordinarios o extraordinarios, agradables o desagradables.

Cuando una práctica asidua está fuertemente enraizada en nosotros, cuando practicamos habitualmente la neutralidad, aparece una sensación de estabilidad que permanece intacta más allá de las fluctuaciones de nuestros estados mentales, de nuestros estados de ánimo y la máxima de «cada día es un buen día», repetida por los maestros de los tiempos antiguos, deja de ser un hermoso refrán… Se trata de otra cosa y de un nivel completamente diferente que buscar estados de conciencia «turbadores «que, suponiendo que se produzcan, pueden dejarnos a continuación desamparados cuando, impermanentes por naturaleza, desaparecen. La tentación de apegarnos y querer repetir estos estados es grande y convertir zazen en un medio para lograrlo, alejando así al practicante de «zazen mushotoku» y de la «mente clara y pura similar al espacio vacío» que lo caracteriza.

Grande también es el deseo, si estos estados “especiales” no se repiten, de detener la práctica. El espíritu ávido de resultados y, además, de resultados espirituales, rara vez es paciente y, lamentablemente incapacita a abrirse a la plenitud del momento, obsesionado por lo que le gustaría que sucediera. Desde este punto de vista, no podemos decir que «hacemos zazen» ya que lo que hace de zazen zazen es precisamente lo no-hecho, lo no-producido, lo no-sucedido. Si la presencia de este no-hecho a veces se nos oculta, no es que su realidad sea intermitente, sino que nuestras disposiciones internas a “soltar”, a “dejar ir”, que evidencian su presencia, son intermitentes. La presencia de lo no-hecho, lo no-llegado, es omnipresente; deriva de lo que el Buda llama «los no-nacidos, no-creados, no-condicionados», «de lo que nunca llegó a existir y nunca dejó de existir», para retomar las palabras de Obaku. Cuando cesa la ilusión de que en zazen hay algo que hacer, algo a producir que no está allí, la desviación denunciada por nuestros maestros llega a su fin.

Este tipo de desviación, común a todas las épocas, como lo demuestra la advertencia de Obaku, podría agravarse en la nuestra por el uso erróneo de la palabra satori, para muchos, sinónimo de deslumbrante iluminación y de experiencia extraordinaria. En cualquier caso, estamos lejos de la definición de «regresar a las condiciones originales y normales del ser humano» dada por el Maestro Deshimaru o la de Kodo Sawaki: «el ladrón que entra en la casa vacía» que evoca maravillosamente el “dejar ir” completo de uno mismo sin el cual no hay satori posible. Esta imagen de «la casa vacía» se hace eco directamente de la de «espacio vacío» a la que, después de Vimalakirti, Obaku recurre. Con respecto al «vacío», también debemos abstenernos de interpretaciones erróneas que lo hacen un sinónimo de nada o de no-existencia. El vacío del «espacio vacío» tomado como imagen de «mente clara y pura» es el vacío-plenitud del sin-forma, que acoge todas las formas mentales sin verse afectado o limitado por ninguna de ellas, al igual que el espacio físico abarca todos los fenómenos que ocurren dentro de ella sin ser perturbado.

Para evocar esta relación entre las formas sin forma y las formas mentales, también podemos utilizar el ejemplo del cine, donde las imágenes de un guión se proyectan en una pantalla blanca. «Crear mediante el pensamiento un estado mental particular» durante zazen es, en cierto modo, crear un guion y apegarse a él en lugar de abrirse “dejando ir” la realidad de la pantalla blanca. También podríamos, parafraseando al Maestro Dogen, decir que en lugar de dar un paso más en la parte superior del mástil, nos aferramos a él un poco más.

Este tipo de desviación ciertamente sólo puede llevarnos lejos del camino de la liberación de dukkha.

Enseñanza de Gérard Chinrei Pilet, monje zen discípulo del maestro Deshimaru.