El rincón de Hosshin

El deseo El deseo es el octavo eslabón de la cadena de los condicionamientos. En el antiguo budismo tradicional, los monjes pensaban que el mejor método era   cortar los contactos a fin de dominar las sensaciones por tanto los deseos y suprimir los apegos. En el budismo Mahayana, observamos las cosas de una manera un poco diferente: la causa de los deseos y de los apegos no es sólo el contacto y las sensaciones sino la falsa idea que nos hacemos de nosotros mismos. El hecho de identificarnos con un pequeño ego, separado del mundo, encerrado en sí mismo, es vivir de espaldas a nuestra realidad profunda y arrastra una especia de frustración que nos impulsa a buscar pequeñas compensaciones en los pequeños deseos. Nuestra sociedad, en particular la economía moderna funciona así. Cuando dejamos de lado lo esencial, estamos constantemente insatisfechos, caemos en la ilusión de obtener esto o aquello que al fin pudiera satisfacernos, en la dependencia de todos los objetos, nos volvemos co

El contacto y la sensación El sexto anillo de la cadena de las causas interdependientes es el contacto. El contacto provoca una sensación, las sensaciones provocan el deseo y el deseo provoca el apego. Esta observación nos lleva al corazón mismo de nuestra práctica: la observación de uno mismo, de los procesos por los que nos encadenamos. Si practicamos zazen en el dojo, el contacto de los órganos de los sentidos con el mundo exterior se encuentra naturalmente reducido, mientras que en la vida cotidiana todo está hecho para estimular esos contactos hasta provocar una hiper excitación. En zazen, nos sentamos cara a la pared, no hay nada especial que mirar aparte de la televisión interior, no hay ni olor, ni sabor.  El dojo está la mayor parte del tiempo en silencio excepto cuando el godo toma la palabra. Entrar en el dojo es la ocasión de calmar los contactos, esto no quiere decir cortarlos. No se trata de cortarse las orejas, de cerrar los ojos, de no pensar en nada, de no sentir

Los seis órganos de los sentidos A partir del nacimiento de este cuerpo y esta mente, aparecen lo que llamamos las seis puertas de la percepción, es decir, los seis sentidos y sus objetos que van a su vez a condicionar el contacto, la experiencia que vamos a tener del mundo de nuestro entorno. Cuando practicamos zazen, los seis órganos de los sentidos continúan funcionando pero las percepciones se hacen más claras. Como dejamos pasar los pensamientos, las percepciones no son estorbadas por nuestras producciones mentales, podemos percibir más claramente, más finamente tanto los sonidos, los olores, las formas, como los pensamientos, los fenómenos mentales. Al mismo tiempo, aprendemos a no apegarnos a los objetos de nuestras percepciones, a encontrar constantemente una gran disponibilidad para hacer frente a la novedad de cada instante de la vida. Roland Yuno Rech. Las doce causas de interdependencia -  Sesshin de Kasterlee (Belgica), 4 al 6 de febrero de 2000 DOJOZEN GENJO-SUSTRAIA  P

 

Las actividades mentales Cuando practicamos zazen concentrados en la postura, observamos, al mismo tiempo este cuerpo, nos hacemos íntimos con él, tenemos sensaciones. A veces zazen es confortable, o doloroso, a veces nos gusta estar sentados en zazen o iríamos a otro sitio. Tenemos percepciones, deseos, aparecen miedos. A veces somos conscientes de todo eso. “Todo eso” es lo que llamamos namarupa , cuerpo y mente, el cuerpo y las diferentes actividades mentales que son el cuarto anillo de la cadena de las causas interdependientes. A menudo, esta rueda de la vida, namarupa , el cuerpo y la mente, es condicionado por la conciencia. Podemos comprenderlo instantáneamente: nuestra conciencia de aquí y ahora influencia completamente el estado de nuestro cuerpo así como la forma de reaccionar a nuestras percepciones, nuestra manera de vivir, nuestros deseos, nuestras ansiedades. La calidad de nuestra conciencia determina la calidad de lo que vivimos a cada instante. Pero lada también es un

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