El rincón de Hosshin

  ¿Qué condiciona nuestra vida?   Al constatar que todos los seres viven en un gran sufrimiento, que cada uno nace, envejece y termina por morir, el Buda se preguntó cómo podemos escapar al dolor, a la vejez y a la muerte. ¿Qué es lo que provoca que la vejez y la muerta existan? ¿Qué es lo que condiciona la vejez y la muerte? Se dio cuenta de que era el nacimiento. Entonces se preguntó, ¿qué es lo que condiciona el nacimiento? Y así fue que descubrió lo que llamamos las doce causas interdependientes, los doce  innen , que nos encadenan, nos hacen girar en la rueda de los nacimientos y las muertes. En el zen, a menudo hablamos de la interdependencia. Tenemos tendencia a considerar solamente la interdependencia con el entorno, con la sociedad. En su despertar, Buda realizó la interdependencia ligada a nuestra propia historia, nuestro propio funcionamiento en el tiempo, que hace que seamos el resultado de nuestros actos. Es aprender a conocerse uno mismo, aprender a comprender profundamen

  Observar la naturaleza de la existencia La base de la práctica de zazen es la concentración: no distraerse con los pensamientos, volver constantemente a la postura del cuerpo y a la respiración, poner toda nuestra energía en la postura sin economizar, toda nuestra atención en la respiración sin dejarnos atrapar por los pensamientos. Así, rápidamente, la mente se vuelve clara, estable y podemos atravesar todos los estados mentales, sin apegarnos a ellos, sin estancarnos en nada ni identificarnos con nada. Practicando así, Shakyamuni se hizo Buda, el despierto,    tuvo la visión justa de la naturaleza de la existencia con lo que de insatisfactoria tiene a causa de la impermanencia. Constató que existe la enfermedad, la vejez, que la muerte existe, que nuestra vida es tan limitada, incierta, que jamás estamos seguros de poder obtener o guardar lo que amamos, ni evitar lo que no queremos. Pero el Buda no se contentó con esa constancia, descubrió que la causa principal de nuestros sufrimi

  Nirvana viviente Cuando entramos en el dojo y pasamos la viga de entrada con el pie izquierdo, hacemos  gassho  y, en ese momento, abandonamos todas las preocupaciones de la vida social, para concentrarnos sólo en la práctica con el cuerpo, aquí y ahora. Sólo la práctica en este dojo, todo lo demos es abandonado. Es como cuando damos un paso adelante en  kin-hin , abandonamos el paso precedente. Cuando nos concentramos en la postura de zazen, en la respiración, no existe más que el pensamiento concentrado en la postura y la respiración, todos los otros pensamientos son abandonados. Es lo que llamamos  shikantaza , sólo sentarse, abandonar el resto.  Esto quiere decir que, aquí, estamos vacíos de todo lo demás, despojados,  datsu raku , despegados de todas las preocupaciones que no sean la postura, sólo el mentón entrado, sólo estirar los riñones, sólo empujar el cielo con la coronilla, sólo relajar los hombros, sólo concentrarse en la espiración, una espiración tras otra, sólo esta e

  Nada constituye un sí mismo   Durante zazen, cuando volvemos la atención hacia el interior, podemos observar nuestro propio cuerpo, nuestras emociones. A veces nos sentimos bien, es agradable, a veces el cuerpo está dolorido. El cuerpo se transforma sin cesar. Igual que las sensaciones. Algunos tienen tendencia a pensar que el corazón es el sí, otros piensan que reside en el cerebro, pero cuando nos concentramos en nuestro cuerpo, no hay ninguna parte del mismo que podamos considerar como el sí mismo. A propósito de esto, Buda se dirigió a sus primeros discípulos diciendo: “El cuerpo no es el sí; si lo fuera, no sería objeto de enfermedades, podríamos domesticarlo completamente” Sin embargo, con todo el progreso de la medicina, es totalmente imposible dominar completamente nuestro cuerpo. Nuestro cuerpo está más allá de nuestro control y no nos pertenece realmente. Esta en relación con todo el universo pasado y presente. Intervienen muchas causas, actuando sobre nuestro cuerpo, no po

  ¿Cuál es el origen de nuestros sufrimientos? Para la mayor parte de nosotros, el punto de partida de la vía es el mismo que el de Buda. No estamos satisfechos de nuestra vida, sufrimos y deseamos poner fin a ese sufrimiento. La pregunta que se plantea es: ¿Cuál es el origen del sufrimiento? Sobre este aspecto, hay un mondo muy famoso entre Buda y un asceta llamado Kashyapa, muy interesante. Kashyapa preguntó: “¿El sufrimiento del individuo es creado por él mismo?” Buda respondió: “No es así como se produce.” Esta respuesta es muy interesante pues en general, nosotros somos responsables de nuestra vida, nosotros somos los autores de nuestro karma y Buda responde: “No”   Kashyapa le dice: “En ese caso, ¿es otro el que crea el sufrimiento de un individuo? En nuestra educación judeo-cristiana, tenemos la explicación del pecado original, esto quiere decir que sufrimos a causa de la falta de algún otro. La respuesta es: “No es así como se produce.” Kashyapa pregunta: “En ese caso, ¿el sufr

  Comprender lo que produce la felicidad. Cuando practicamos zazen, no nos concentramos simplemente en la postura, además observamos nuestra vida y todos los fenómenos que vienen a reflejarse en el espejo de zazen. Es importante tener confianza en ese espejo de zazen y dejarse enseñar por zazen. Aunque oigamos una enseñanza, o leáis un sutra, no debéis seguir esa enseñanza por sumisión a una autoridad sino experimentar la verdad a través del espejo de zazen, volver a la fuente de toda sabiduría en uno mismo. Es lo que el Buda recomendó a los Kalamas al preguntarles si según su experiencia, la avidez, el odio y la ignorancia no producían la maldad y el sufrimiento. Cuando reconocieron eso como una verdad pues ellos mismos lo habían experimentado, pudieron abandonar sus hábitos. Si comprendéis que algo crea sufrimiento en vosotros y en los otros parad. Si no queremos abandonar, es que no hemos realmente comprendido desde el fondo de nuestro cuerpo y nuestra mente. Inversamente les dijo:

Desarrollar una fe profunda Durante la práctica de zazen, como durante nuestra vida, es importante observarse uno mismo completamente, ver lo que se es. No hay que tener miedo de iluminar las propias ilusiones. Es la única manera de que la práctica sea viva, que no nos estanquemos en la vía. Para continuar progresando en la vía, es importante tener una fe profunda, que no viene sólo de lo que hemos oído decir, sino de la propia experiencia, de la propia observación. El Buda Shakyamuni no buscaba convencer a las gentes, sino permitirles desarrollar su propia fe. Para ello, procedía un poco como Sócrates, planteando preguntas. A los kalamas les preguntaba: “¿Cuando a uno le aparece la avidez, es por su bien    o por su mal?”    Los kalamas contestaron: “La avidez aparece para mal de ese individuo.” Hoy en día pocas personas están convencidas de esto; nuestra sociedad, nuestro sistema económico desarrollan la avidez: tener siempre más dinero, bienes materiales, experiencias sexuales u otr