El rincón de Hosshin

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). La ganancia, la pérdida, lo justo, lo falso, os lo ruego,  abandonadlos. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU: "Me he despertado al peligro en mi vida, escribe el Maestro Dogen en el Shobogenzo, y he realizado que la vía más alta es el Budha, la más elevada, la más noble, la más importante" . Tenemos que abandonar la ganancia y la pérdida, lo justo y lo falso, la felicidad y la desgracia, ku y shiki, la postura y la no postura. El Zen abandona el dualismo, incluye la dualidad y va más allá.

El zen no es una vía en la que podamos decir que hemos llegado a alguna parte en un momento dado. Sí nos marcamos como objetivo llegar a ese nivel de perfección o bien, no llegamos y nos culpabilizamos; o bien creemos haber llegado y es una trampa peor, pues vamos a tener una especie de certeza interior que nos hace creer que somos buenos, perfectos, por el hecho de que hemos alcanzado el satori. Hay que recordar la enseñanza de Dogen en el Genjo Koan:"La gente ordinaria se ilusiona con la iluminación y los Budas, los despiertos, iluminan sus ilusiones". "Trampas en la Vía" , fragmento, Roland Yuno Rech. Trampas en la Vía: transcripción de los seminarios impartidos por el Maestro  Roland Yuno Rech  en Ghigo di Prali (Italia), Mulhouse (Francia) y Maredsous (Bélgica) entre octubre de 2010 y noviembre de 2011. Editado por  Dojozen Genjo  de Pamplona/Iruña - Traducción de Txus Laita y Antonio Arana.

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). Como un sueño, un espejismo, una flor de vacuidad, así es nuestra vida. ¿Por que sufrimos intentando atrapar esta ilusión? Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU: La vida es un sueño, la muerte también. Vida y muerte son parecidas.. No dejemos que el tiempo nos utilice, utilicemos nosotros el tiempo.

Alonso Ufano y Antonio Arana Conferencia sobre el zen 15 mayo 2018 - Biblioteca de Navarra - Pamplona/Iruña   https://www.youtube.com/watch?v=fk75xwZa0vo  

Somos arrastrados como nubes a través de nacimientos y muertes. El camino de la ignorancia y el camino de la iluminación lo recorremos soñando. Sólo una cosa permanece todavía en mí memoria, incluso después de despertar: el sonido de la lluvia que escuchaba una noche en mí retiro de Fukakusa. Ehiei DÔGEN, Maestro Zen (1200-1253).

LA MAGIA DEL SILENCIO. Kankyo Tannier  «Este libro está escrito para todos aquellos que alguna vez han dicho “no puedo más” o “me falta el aire” en esta época llena de tensiones en la que todo va demasiado rápido y en la que no cabe la opción de parar». Kankyo Tannier, Monja zen. Desbordados por la falta de tiempo, por la sobreinformación y por una vida profesional y personal que a menudo nos exige más de lo que podemos dar, a veces explotamos y nos sentimos perdidos, cansados y hartos de todo. ¿Y si la solución fuera la magia del silencio? Kankyo Tannier, la autora de este libro, es monja budista laica y practica el silencio desde hace varios años en una idílica cabaña en los bosques de Alsacia, en plena conexión con la naturaleza y los animales. Kankyo parte de esa extraordinaria experiencia, nos enseña a incorporar la magia del silencio (espiritual y físico) en nuestro día a día y nos ayuda a mejorar nuestro estado interior sin necesidad de cambiar nuestra vida. A través de eje

KISHIN-El espíritu alegre, dichoso. Kishin es la alegría profunda que viene de la realización, la unidad entre el exterior y el interior; no es una alegría febr il, relacionada con la obtención de alguna cosa deseada, sino que es la plenitud de ser, la armonía vivida afinándose (como se afina un instrumento de música) en cada minuto de nuestra vida. Esta alegría, es la realización de nuestra naturaleza profunda, nuestra naturaleza de buda, vacía de toda ilusión. Es el canto del río, el ruido del viento en los pinos, la música de los pájaros : es una alegría en movimiento, englobando y penetrando todas las cosas. Desde el momento en que vida y muerte, dicha y desdicha son profundamente comprendidos - y aceptados - esta alegría puede aparecer,  difundiéndose alrededor de nosotros y beneficiando así a todos los seres. Extracto del texto de 森山 (法輪) 大行 老師 Moriyama (Hōrin) Daigyō rōshi (Japón 1938-2011) de acuerdo al Tenzokyokun (Instrucciones para el cocinero del templo zen) del Mae

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). Hacemos demasiadas consideraciones acerca de los dos aspectos de todo elemento. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU: Cielo y tierra, día y noche, yang y yin, sujeto y objeto, vida y muerte, justo y falso, amor y odio, antes y después, arriba y abajo... Siempre encontramos dos lados, dos aspectos. Tenemos que ir más allá de ellos, sin cesar. Y, al final, todo vuelve a la esencia, al origen.  Shiki  se vuelve  Ku. Shiki : Los fenómenos, las formas perceptibles. Ku : La vacuidad, el vacío.

Ensō (円相 ) es una palabra japonesa que significa  círculo  y que está  fuertemente relacionada con el zen. Se trata de uno de los temas más típicos de la caligrafía japonesa, a pesar de que el círculo es un símbolo y no un caracter. Simboliza la iluminación, la fuerza, la elegancia, el universo y el vacío ( mu ), así como la propia estética japonesa. Como  expresión del momento , se suele considerar una forma de minimalismo. En la pintura del budismo zen, el  ensō  simboliza un momento en que la mente es libre para simplemente dejar que el cuerpo o espíritu se ponga a crear. La forma se suele plasmar en seda o papel de arroz con un solo trazo (aunque en ocasiones el gran Bankei Yōtaku invertía dos trazos) y no hay posibilidad de modificación. Así, la obra muestra el movimiento expresivo del espíritu en un tiempo dado. Los budistas zen «creen que el carácter del artista está totalmente expuesto en su manera de realizar un  ensō . Sólo una persona que es mental y espiritualmente compl

El silencio es el gran maestro y para aprender sus lecciones uno debe prestarle atención. Deepack Chopra, médico, escritor y conferencista indio, 1946.

Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). Los estados Ken hen y Kontin surgen de la duda. El amor y el odio no existen en la conciencia del satori. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU: Nuestro cuerpo, nuestro espíritu pueden experimentar, durante zazen, estos estados de  ken  hen  y de  kontin . El  satori , retorno a las condiciones normales, originales, no conoce ni elección ni rechazo. Ken hen ( o san ran) : corresponde a la excitación, a la dispersión del espíritu, sometido al flujo de los pensamientos, sin descanso ni estabilidad... Kontin : corresponde a la depresión, al oscurecimiento del espíritu, ensombrecido en el cansancio o en el sueño.

Si alguien os pregunta qué es el verdadero zen, no hace falta que abráis la boca para explicárselo. Mostrarle todos los aspectos de vuestra postura y entonces la brisa de primavera soplará y hará que florezca la maravillosa flor del ciruelo. Daichi Sokei, Japón, 1290-1366 Extraido de: "LA REALIZACION DEL DESPERTAR". Roland Yuno Rech, maestro zen.