El rincón de Hosshin

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). Sin error no hay dharma. Sin dharma no hay espíritu. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU : Si abandonamos nuestro ego podemos armonizárnos con el orden universal y el cosmos vendrá en nuestra ayuda. Un ego fuerte hace que aparezcan dudas y las dudas van contra el orden cósmico, convirtiéndose en origen de complicaciones. La crisis de la civilización moderna está relacionada con una actitud así. Estoy convencido de que la práctica de zazen es actualmente una necesidad absoluta. Lo siento profundamente, realmente.

Zazen significa volverse transparente. En ningún lado te enfrentarás contigo mismo tan implacablemente como en zazen. En ti verás lo que preferirías no ver. Y cuanto más puro sea tu zazen, más transparente te volverás a ti mismo. Cuanto más transparente te vuelvas, con mayor claridad aparecerán ante tu vista tus facetas más turbias. Practica zazen sólo cuando quieras realmente conocerte a ti mismo. Kôdô Sawaki Rhôshi (1880-1965) "El zen es la mayor patraña de todos los tiempos"

A vosotros que buscáis el camino, os lo ruego, no perdáis el momento presente. Maestro Shitou Xikian ( Sekitô Kisen en japonés)

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). Si el espíritu no se manifiesta los fenómenos serán sin error. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU : Podemos experimentarlo durante zazen. Si nuestro espíritu se mueve, si se manifiesta, las ilusiones aparecen. El sistema cósmico dirige nuestra vida. En nuestros días se piensa demasiado con la conciencia personal. La vida se vuelve complicada. Mirad las flores y los pájaros del campo. Podemos ser como ellos, libres y felices.

Medita el mono toda la noche: ¿Como atrapar la luna? Masaoka Shiki Para atrapar la luna basta con mirar la verdadera luna.De igual manera hay que agarrar lo original en nosotros; mirar al cielo, pues en el río solo está el reflejo. Nunca debemos perder lo original mientras corremos tras otras cosas. Taisen Deshimaru Roshi.

Kin-hin es avanzar como el tigre en la selva o el dragón en el mar. El apoyo del pie es firme y silencioso como el paso de un ladrón". Taisen Deshimaru Roshi. En Kin-hin aprendemos a concentrarnos totalmente en cada paso, yendo hasta el final de la espiración antes de dar un nuevo paso. Esto se convierte en la forma de andar de los discípulos del zen en la vida, concentrándose completamente en cada práctica, en cada acción, hasta el final antes de comenzar con otra cosa. Es importante acabar cada cosa que hacemos.   No practicar a medias. No vivir a medias. Roland Yuno Rech, maestro zen. "LA REALIZACION DEL DESPERTAR" Comentarios al "Genjo Koan" del maestro zen Dogen. Editorial MILENIO - ISBN 978-84-9743-433-1 Traducción de Antonio Arana y Txus Laita.

S HIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). El dos depende del uno, pero no os apeguéis ni siquiera al uno. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU : El fenómeno depende de la esencia, pero no os apeguéis ni siquiera a la esencia. La filosofía Zen es no dualista, pero es igualmente no monista. En el Japón antiguo, un gran maestro Rinzai llamado Takuan, dio un koan al célebre samurai Miyamoto Musashi: No vuelvas. No permanezcas. No te quedes de pie. No te vayas. No te acuestes. No te levantes. Aunque sepas. Aunque no sepas. Este dificil koan es el secreto del kendo o Vía del Sable.

La vida cotidiana es nuestro entrenamiento zen. Shunryu Suzuki (1904-1971)

Mi maestro Kodô Sawaki insistía siempre en la idea de  mushotoku :  sin espíritu de provecho. Esta es la esencia del Zen: obtener sin intentar obtener.  Lo repetimos cada día en la recitación del Maka Hannya Shingyo.  Esta es la filosofía más alta, la más auténtica. Si cuando pintáis tenéis por meta hacer una obra maestra, vuestra pintura sólo será mediocre. Si por el contrario estáis verdaderamente concentrados y sin meta, podréis crear una gran obra. La dimensión más alta de la vida espiritual es  mushotoku : sin meta, sin espíritu de provecho. Taisen Deshimaru Roshi (1914-1982).

Sesshin Dirige: Alonso Taikai Ufano Maestro Zen Fechas: 26, 27 y 28 enero 2018 Lugar: Casa de Oración Aitzur, Egino (Álava) Toda la información concerniente a esta Sesshin  podéis encontrarla en: https://zennavarra.blogspot.com.es/2017/11/sesshin-26-al-28-enero-con-alonso.html

Sesshin Descubriendo el Zen Dirige: Begoña Kaidô Agiriano. Maestra Zen Fechas: 26, 27 y 28 enero 2018 Lugar: Templo Seikyuji , La Morejona, Morón de la Frontera,Sevilla (E) Toda la información concerniente a esta Sesshin podéis encontrarla en: http://www.seikyuji.org/wp-content/uploads/sesshin-enero-2018.pdf

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). Si la noción de justo o falso permanece, aunque sea muy débilmente, nuestro espíritu se ensombrecerá en la confusión. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU: La más mínima noción de bien o de mal, de justo o de falso, hace que nuestro espíritu se ensombrezca en la confusión. La selección bloquea la entrada en la Vía y perturba la experiencia del satori. El tiempo no es ni bueno ni malo, pero el bien y el mal dependen de él.

En zazen cultivamos un espíritu acogedor. Perfectamente receptivo y presente en todo lo que pasa, sin permanecer en nada, lo que permite estar presente, en la novedad de cada instante. Cada instante, algo, un fenómeno aparece, al instante siguiente algo desaparece. La vida es así, está hecha de apariciones y desapariciones, de nacimientos y de muertes, de instante en instante. En zazen aprendemos a abrazar ese movimiento de la vida. Nos armonizamos con la realidad como es, sin sustancia, constantemente cambiante, por eso decimos que el espíritu de zazen es un espíritu siempre nuevo, como el agua del río. Parece ser siempre el mismo río, pero en realidad jamás es la misma agua. Esto parece que es siempre el mismo cuerpo, la misma conciencia, pero en realidad, el cuerpo y la mente cambian sin cesar, de instante en instante. Los que se aburren en la vida o encuentran la existencia monótona, es porque no son capaces de estar presentes en la novedad de cada instante. En zazen apren

En el exterior, la calma. En el interior, el movimiento. Como el caballo trabado y el ratón escondido.   Nuestro espíritu está  aparentemente en calma, pero en el interior no hay más que movimiento. El caballo trabado no puede escapar. Su comportamiento exterior parece apacible, pero interiormente lo que desea es escapar y galopar. Lo mismo ocurre con el ratón escondido. En un rincón sombrío de la cocina de la granja, el ratón está hambriento. Siente deseos de salir en busca de comida. espera aparentemente tranquilo, pero interiormente todo es agitación. Bien dirigido, el caballo fuerte se convertirá en una excelente montura. En el budismo Mahayana no se trata de suprimir las pasiones, sino de saber controlarlas para que su energía sea fuente de actividad, sabiduría y compasión verdaderas. Como dice el gran Maestro Shinran: "Las pasiones, los deseos, son el agua del satori" Un gran bloque de hielo, al fundirse, dará mucha agua. Todas las existencias del cosmos,

El único objetivo de todos los procedimientos, ceremonias, máximas y expresiones del Zen es captar la atención del discípulo. Lo único que verdaderamente importa es la liberación, y nadie debería identificarse con los métodos utilizados. Maestro Yuan Wu  - Mumon en japonés -  (1063-1135)

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). No permanezcáis en ninguno de los dos extremos. No busquéis el dualismo. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU : Abrir las manos: s i están cerradas, las manos no pueden recibir nada. Si están abiertas pueden recibirlo todo. La fuerza del cosmos es ilimitada, infinita, eterna. Si el ser humano abandona su ego, si vuelve aquí y ahora a la actividad cósmica, se vuelve energía.