El rincón de Hosshin

  El ego según el budismo zen  De Roland Yuno Rech, artículo publicado en la revista Zen de la AZI, 2020  “El abandono del ego no significa su pérdida, sino rebasarlo” La historia del zen, desborda enseñanzas sobre la naturaleza del ego. Ciertamente existe pero no de manera substancial, permanente, separada. Identificarse con esta construcción mental causa el sufrimiento de los seres humanos. Pero, la Vía del despertar consiste en liberarse de ese encerramiento egocéntrico para vivir en interdependencia con todas las existencias. El ego, es eso a lo que me refiero cuando digo: “Mí,… yo,…” Su existencia tiene un carácter de existencia inmediata. Es mi personalidad, la suma de mis experiencias pasadas, de eso con lo que me he identificado, los valores a los que me adhiero. Es, por tanto, una construcción mental que me da el sentido de mi identidad personal y me sirve de referencia en mis relaciones con los otros. Puedo dudar de todo, salvo del hecho de que hay alguien que ...

No hace falta tener ninguna experiencia inesperada y extraordinaria durante la meditación. Puede ocurrir, pero lo contrario no significa que el periodo de meditación haya sido infructuoso. Dietrich Bonhoeffer (1906-1945), pastor cristiano alemán.

Las gotas de lluvia repiquetean sobre la la hoja del basho;  pero no son lagrimas de dolor;  este solo procede de la angustia del que las escucha. Basho: Platanera, en japonés. 

  Si en cada momento puedes mantener la mente clara, nada te confundirá.. Sheng Yen (1931-2009), monje budista chino.

C Cuando un hombre corriente adquiere conocimiento, es un sabio; cuando un sabio adquiere comprensión , es un hombre corriente.  Dicho zen. 

Si no puedes encontrar la verdad aquí mismo donde estás ¿en que parte esperas encontrarla? Eihei Dogen Zenji  (1200-1253), maestro zen.

Libertad en la acción La enseñanza más elemental de Buda Gautama fue “No hacer lo incorrecto, hacer lo que es correcto”. Aquí lo importante es nuestra conducta. Él explicó que la conducta correcta es siempre un equilibrio entre dos factores: la actividad y la pasividad, el optimismo y el pesimismo, la tensión y la relajación, y explicó que podemos lograr esta conducta equilibrada, no al dedicarnos intencionalmente a corregir nuestras acciones incorrectas, sino al practicar Zazen. La práctica nos regresa al simple y pacífico equilibrio que a menudo gozamos cuando niños, cuando estamos totalmente en el presente, y libres de juicios intelectuales sobre lo correcto y lo incorrecto. En el Budismo, el hacer lo correcto es la simple acción, no el resultado del pensar. Las personas que tienden a practicar Zazen, a veces son un tanto serias, personas concienzudas, que no se interesan en los asuntos triviales de la vida, y que tienden a preocuparse de lo que es correcto e incorrecto, de lo que e...

Zazen no es una práctica ascética Algunas personas ven Zazen como una práctica ascética conducente a algún estado especial de “iluminación”. Ellos practican cuando deberían estar durmiendo, cuando deberían estar comiendo, y se autoimponen una disciplina exagerada durante la práctica. Es muy claro que el mismo Buda Gautama rechazó las prácticas ascéticas, y, por lo tanto, el Budismo jamás ha pretendido ser una forma de ascetismo. En el Fukan-zazengi, el Maestro Dogen aconseja “comer y beber con moderación”, y “abrigarse en invierno y refrescarse en verano, es el camino”. Zazen no debe ser doloroso en extremo. Aunque algunas veces puede haber dolor en la medida que nuestro cuerpo se ajusta a la postura, es imposible regresar al simple estado natural, que es nuestro carácter original, si nos forzamos a realizar actos extremos de devoción. "Introducción al Budismo y a la Práctica de Zazen." Gudo Nishijima Roshi, 1919-2014, maestro zen japonés.

Las cosas están precedidas por el espíritu, dominadas por el espíritu, constituidas por el espíritu . Si se habla o se actúa con espíritu sereno, la felicidad nos sigue como como la sombra que no nos abandona. Dammapada

Las cosas están precedidas por el espíritu, dominadas por el espíritu, constituidas por el espíritu.  Si se habla o se actúa con un espíritu corrompido, el dolor nos sigue entonces como la rueda sigue a la pata de un buey de tiro. Dammapada

Del deseo nace la pena; del deseo nace el temor. Para el que se ha liberado completamente del deseo, no existe ya la pena; ¿de dónde le vendría el temor? Dammapada

  La dignidad nace de aceptar nuestras contradicciones. Kenzaburô Ôe (1935-2023), Escritor japonés. Premio Nobel de Literatura en 1994.

Si quieres la paz en el mundo búscala en tu mente.  Hosshin La paz mundial nace en la mente de cada persona. El término hosshin (发心 o 菩提心) se refiere al despertar del espíritu o la intención sincera hacia la iluminación y la compasión, recordándonos que la armonía exterior es un reflejo directo de nuestra paz interior.

Un gran hombre es duro consigo mismo, un hombre pequeño es duro con los demás. Confucio

El sabio considera la atención como su máximo tesoro. Dammapada

El infinito está en lo finito de cada instante. Proverbio Zen

La vida de los seres es como una burbuja en el agua. Proverbio tibetano.

La felicidad aparece cuando la mente no se apega a nada, sino que está libre de ataduras. Ikkyû Sôjun (1394-1481), maestro zen.

Vacía tu taza para que pueda ser llenada. Proverbio zen

Solemos hacer un gran esfuerzo en esconder la muerte. pero la muerte es parte de la vida . Tarde o temprano nos moriremos, por ello debemos integrarla en nuestras vidas.

Que nadie hable con severidad de nadie. De palabras airadas vienen problemas y golpes. Dammapada

¿Quien crea el karma? Nadie más que nosotros, con lo que pensamos, decimos, hacemos, deseamos y omitimos. S.S. el 14º  Dalai Lama (1934-    )

Cuando ha sido domada la mente interior, el enemigo exterior ya no puede hacerte daño. Atisha (982–1054 d. C.), cuyo nombre completo es Atisha Dipankara Srijñana ,  gran maestro, erudito y monje budista indio . Famoso por viajar al Tíbet, donde ayudó a revivir y reformar el budismo puro tras una época de crisis y persecución

No te aferres a los recuerdos o las experiencias, porque siempre cambian. Phadampa Sangye (Siglo XI), Tibet

  El truco del deseo ansioso es hacernos creer que la felicidad real proviene del objeto deseado, y nos promete una satisfacción duradera una vez que lo hayamos conseguido. Pero nunca cumple su palabra.

[---] Los estudios consagrados a los efectos de las prácticas meditativas suponen que todos los sujetos estudiados meditan. Los maestros de meditación no están de acuerdo con este planteamiento. Trabajan con una experiencia en vivo, saben que sus estudiantes no meditan, sino que intentan meditar (la diferencia es fundamental). En efecto, una misma técnica de meditación puede tener efectos diferentes según la persona: para unos puede ser una fuente de apaciguamiento, y para otros, de ansiedad o de dificultad, pues el ser humano no es un material, también está constituido por sensaciones, deseos y emociones. Cada técnica reverbera de una manera particular según la historia fisica y psicológica de los individuos. La asiduidad y la experiencia no garantizan una meditación "exitosa". [---] Sentarse y nada más - Éric Rommeluère Errata naturae editores - Traducción: Teresa Lanero

Nos aferramos a nuestro punto de vista personal como si todo dependiera de él, pero nuestras opiniones no tienen permanencia. Pasan gradualmente como el otoño y el invierno.  Zhuang Zi (Chuang-Tzu) - 369-286, filósofo chino.

El practicante avezado no debe apegarse ni siquiera al dharma. Se podría comparar con una camisa, que no puede limpiarse sin jabón, pero que solo queda limpia de verdad si se aclara la espuma. De modo similar, la mente del practicante solo será totalmente libre cuando corte sus apegos con todo, incluido con el propio dharma. Enseñanza tradicional budista.

Un budista totalmente convencido de la ley del karma no reza a nadie para que le salve, sino que confía en si mismo para su emancipación. Mahasi Sayadaw (1904-1982) Myanmar

La virtud es siempre debilísima, mientras que el poder del vicio es grande, y terrible en extremo. Si no existiese el espíritu del despertar perfecto, ¿que otra virtud podría vencerlo? Santideva (Siglo VIII), India

Pronunciando los Cuatro Votos y guardándolos en tu corazón, recitándolos y meditando sobre ellos día y noche, alcanzarás sin duda alguna el Buda-Dharma del camino zen, como cuando se camina entre la niebla que a pesar de ser fina empapa nuestra ropa, o como cuando el incienso, al arder, se adhiere a todo y lo perfuma. Torei Enji Zenji (1721-1792), maestro zen, autor, pintor y calígrafo japonés.

Se ha preguntado muchas veces si el budismo es una religión o una filosofía. No importa el nombre que se le dé. El budismo es lo que es, al margen de la etiqueta que se le ponga. La etiqueta es irrelevante. Walpola Râhula (1907-1997), monje budista , Sri-Lanka.

La inmunidad de la roca Como la roca, a la que en nada afectan las tormentas, al hombre sabio no le afectan halagos ni reproches. Dhammapada.

  No son dos Amigos, mi enseñanza del Dharma se basa en la meditación y la sabiduría. No digáis en ningún caso caso que la meditación se diferencia de la sabiduría. No son dos cosas, sino una unidad. La meditación es la esencia de la sabiduría, y la sabiduría es la función de la meditación. Hui-Neng (638-713), sexto patriarca zen.

El corazón del hombre común, no iluminado, siempre está sujeto a cambios a causa de su entorno, como los monos que saltan de rama en rama. Honen Bo Genku (1113-1212), monje y filósofo budista japonés. Se le reconoce históricamente por establecer el Nembutsu (la recitación del nombre del Buda Amida) como una vía independiente, abierta a todas las personas.

La gran liberación de zazén Ordinariamente, estamos siempre muy ocupados, pero cuando entramos en el dojo y nos sentamos en zazén, sólo nos ocupa una cosa: estar completamente sentados. Y dejarnos despojar por zazén de cualquier preocupación, de cualquier apego. Y ahí, en vez de aburrirnos, descubrimos una nueva manera de estar en el mundo. Estamos completamente libres del apego a los objetos, a los seres, a las cosas exteriores y hacemos realidad el hecho de que se puede ser perfectamente feliz, tranquilo y libre estando simplemente sentados. Estar simplemente sentados quiere decir que no tenemos necesidad de añadir nada al hecho, muy simple, casi desnudo, de estar ahí, con todo lo que nos rodea, sencillamente uno con lo que es. Y que esto basta. Es la gran liberación de zazén.  Esto no significa que ya no haremos nada en la vida más que zazén, sino que lo que hagamos en la vida, si ésta está enraizada en el zazén, será una expresión de este zazén. Es decir, la expresión de una si...

[---] Comer en silencio A veces la gente nos pregunta por qué comemos en silencio. Y la respuesta es muy simple. No es filosófica ni religiosa ni esotérica. Es una respuesta práctica. Lo hacemos en silencio porque la comida entra por la boca y las palabras salen por la boca. Entonces comemos en silencio porque preferimos no hacer al mismo tiempo estas dos acciones antagónicas. Lo que uno come, los alimentos, su preparación y, sobre todo, cómo se los come, es de una gran importancia. Al hacerlo en silencio, la asimilación en nuestro organismo es mucho mejor, más saludable. También la palabra es importante. Cuando se dan las condiciones, en el momento justo, hablar es una forma de expresar lo que sentimos o lo que necesitamos.  Es por eso que hay un proverbio que dice: «Mira bien lo que pasa por tu boca». [---] Vida simple, vida Zen - Jorge Bustamante.

[---] Mira bien donde pones tus pies Si ponemos atención a dónde ponemos nuestros pies, nuestra vida puede ser diferente. El común de las personas no le presta atención a sus pies, se preocupa del rostro, de su peinado, de su maquillaje, de su aspecto. Y los pies son algo que está allá abajo, lejos. Sin embargo a la entrada de todos los templos de la Transmisión hay generalmente un letrero que dice: «Mira bien dónde pones tus pies». Eso significa estar atento, mirar más allá de la mirada común. Leer entrelíneas, observar aquello que comúnmente descuidamos. Una madrugada, en zazen, cuando se apagó la vela y quedamos en completa oscuridad, pensé: «Pobre A., cómo va a hacer para ver la hora e indicar el final de zazen». Pero se ve que él tiene una Iluminación propia porque tocó la campana en el momento correcto. Cuando las luces están encendidas vemos el mundo de la forma y de los colores. Pero eso no es todo. Cuando se apagan las luces, se enciende nuestra propia lámpara. Al sentarnos qu...

[...] Nuestro verdadero ser Jean-Jacques Rousseau escribió en Emilio que toda persona, independientemente de la riqueza o el status que pueda heredar, ha nacido desnuda y pobre, y cuando muera, morirá pobre y desnuda. Esto es cierto, y no obstante, entre el nacimiento y la muerte, la gente usa todo tipo de vestido. Hay gente que viste los espléndidos y hermosos trajes de una reina, mientras otros durante toda su vida visten harapos pobres y raídos. Algunas personas visten uniformes militares y otros ropa de prisioneros; otros, hábitos monásticos. Claro que nuestros “vestidos” no están fabricados tan sólo de tela. También hay trajes de clase, posición social, fama y riqueza. Todos los vestidos de nuestros asumidos roles y nuestras queridas identidades. Llega luego un tiempo en que nos encontramos despojados, desnudos de todas estas cosas. Hay también trajes llamados “hombre apuesto” o “mujer inteligente”. Sin embargo, no importa lo bella que pueda ser una persona, al final vendrá el tie...

[...] Sesshin sin juguetes   Me parece que pasamos toda nuestra vida jugando con juguetes. Comenzamos tan pronto hemos nacido. El primero de todos es el chupete del biberón. Cuando crecemos un poco, nos entretenemos con muñecas y osos de peluche. Después con juegos “hágalo usted mismo”, cámaras y coches. De adolescentes nos interesamos por el sexo y luego viene el estudio y la investigación, la competencia y los deportes, junto a la ambición por los negocios y tal vez la búsqueda de la fama. ¡Esto no es más que entretenerse con juguetes! Hasta nuestra muerte, cambiamos un juguete por otro y terminamos nuestra vida sin haber hecho otra cosa que entretenernos con juguetes. Hacer zazén significa actualizar la realidad de la vida. Zazén es el ser que es sólo el ser del universo, sin entretenerse con juguetes. Zazén es como el instante anterior a nuestra muerte, en el que se han apartado todos los juguetes. No obstante, incluso en ese momento buscamos alrededor algo para entretenernos, ...

  La percepción incorrecta Imagina que un hombre se ensucia la nariz con excremento mientras duerme. Al despertar, inconsciente de lo que ha sucedido, percibirá el mal olor, olfateará su camisa y, creyendo que ésta es la que apesta, se la quitará. Sin embargo, al no haber identificado correctamente la fuente del mal olor, éste persistirá. Si alguien le mencionara el origen del hedor no le creería y se negaría a limpiarse la nariz, pero, en cuanto lo hiciera, descubriría que el mal olor procedía de su propia nariz. Así es el Zen. Mientras no te detengas a mirar en tu interior persistirás en el error y tan sólo obtendrás una comprensión intelectual basada en la comparación y la conceptualización. Dirige tu atención hacia ti mismo y lo comprenderás todo. La esencia del Zen (fragmento) Thomas Cleary

  La figura del maestro Zen Es evidente que pasar del estado en el que nos ha puesto una vida caracterizada por la agitación y el desorden, por la avidez y la huida de nosotros mismos, a esta situación original de la que estamos tan alejados, requiere esfuerzos largos y continuos. Sin embargo, todo el mundo puede hacer Zazen. No existe ninguna contraindicación médica. Y aunque la meta de Zazen no sea de ninguna manera curar, las condiciones fisiológicas más defectuosas pueden mejorarse sensiblemente con su practica.  Pero el  Zazen es una disciplina rigurosa que no puede ser practicada sin la ayuda de un maestro . La presencia de éste es necesaria, no solamente para controlar la postura y para enseñar la pacificación del espíritu, sino sobre todo para guiar a cada uno según sus medios. Esta es la razón por la que Zazen debe ser practicado en la atmósfera apacible de una sala de meditación. De esta manera el practicante se beneficia, no solamente de la dirección del maestr...

Ser no es tener Aunque poseyéramos todo lo que deseamos no estaríamos satisfechos. Esta es la causa de nuestra enfermedad, sobre todo en el seno de una sociedad que nos lo promete todo, pero que nos priva de lo esencial. Ya que lo esencial no es obtener, sino ser, y cuanto más tenemos, más deseamos, y cuanto más deseamos, menos somos. Nuestra verdadera riqueza, la que nos pertenece en propiedad y que nadie puede robarnos, esta dentro de nosotros mismos, profundamente escondida y casi siempre mal conocida. Este fondo de nosotros mismos, estable y apacible, esta riqueza nuestra olvidada, sólo se puede descubrir a través de un método radical y riguroso.  El Zazen, la práctica constante y asidua del Zen, es la llave que abre este reino interior.

Anicca / Impermanencia Todo lo que nace morirá. Todo lo que se ha unido acabará separandose. Todo lo que se ha acumulado se extinguirá. Todo lo que ha ascendido acabará descendiendo. En filosofía budista, Anicca (impermanencia) es una verdad fundamental de la existencia. Enseña que Todo en la vida es transitorio y constantemente cambia . Desde nuestros pensamientos y emociones hasta relaciones y posesiones materiales, nada sigue siendo lo mismo. Al comprender y abrazar a Anicca, se puede cultivar sabiduría, reducir el sufrimiento y desarrollar una sensación más profunda de paz y aceptación.

Todo lo que hacemos o decimos, lo que viene de la acción y la palabra, tiene su origen en el pensamiento.

Hsin Hsin Ming El Gran Camino no es difícil  para aquellos que no tienen preferencias. Cuando ambos, amor y odio, están ausentes todo se vuelve claro y diáfano. Sin embargo, haz la más mínima distinción,  y el cielo y la tierra se distancian infinitamente. Si quieres ver la verdad,  no mantengas ninguna opinión a favor o en contra. La lucha entre lo que a uno le gusta  y lo que le disgusta  es la enfermedad de la mente. [Fragmento]

Si te resistes al cambio, te resistes a ti mismo. Si vives oponiendote al cambio vives rechazandote a ti. La resistencia al cambio es la reacción natural, tanto individual como organizacional, de rechazo a modificar rutinas o hábitos . Suele estar impulsada por el miedo a lo desconocido, la incertidumbre y la aversión al esfuerzo que supone aprender nuevas formas de operar. (Vista creada con IA)

La humildad (el antídoto del orgullo) La humildad requiere fortaleza y altas dosis de calma y serenidad. Podemos ser asertivos sin imponer nuestras ideas con orgullo.  Si practicas la humildad verás siempre más allá de tu punto de vista.

El poder nunca puede ser amor; saca lo peor de nosotros porque es el alimento del ego. Ramiro Calle (1943-    ), escritor y maestro de yoga español.

Queriendo escapar del desaliento y de la frustración nos hundimos en el sufrimiento. Aspiramos a la felicidad, pero, por ignorancia, la destruimos como si fuera nuestro enemigo . Shantideva 

¿Por que no puedo ser feliz teniéndolo todo? Hay varias razones para ello. Pero, sobre todo, porque se tiene una idea confusa sobre qué es la felicidad y, como consecuencia de esto, no sabemos donde buscarla.

Cuando hablamos del Dharma, aunque digamos muchas cosas, normalmente se pueden reducir a cuatro. Son simplemente conocer el sufrimiento, conocer la causa del sufrimiento, conocer el final del sufrimiento y conocer el camino de la práctica que conduce al final del sufrimiento. Esto es todo lo que hay. Todo lo que hemos experimentado hasta ahora en el camino de la práctica se reduce a estas cuatro cosas. Cuando las conocemos, se acaban nuestros problemas. Ajahn Chah, maestro budista, 1918-1992

La ignorancia es como un eclipse. Cuando el sol se eclipsa, no hay luz solar. Cuando la luna se eclipsa, no hay luz de luna. Del mismo modo, cuando la mente está envuelta en la ignorancia, no puede surgir el conocimiento. Ledi Sayadaw, monje budista (1846-1923).