El rincón de Hosshin

El  texto  Brahmana  Samyutta que  se  encuentra  en  el   Samyutta  Nikaya  cuenta  la  historia  de  un  hombre  iracundo   que  insultó  al  Buda.    El  Buda  le  preguntó  al  hombre  si  acostumbraba  tener  visitas  en  su  hogar.    Sorprendido  por el   cambio  de  tema  el  hombre  le  respondió  que  sí.    Luego  el   Buda  le  preguntó  que  si  a  veces  le  ofrecía  de  comer  a  sus   visitas.    Cuando  el  hombre  le  contestó  otra  vez  que  sí  el  B...

 21. Los Fertilizantes Según tengo entendido, se considera que los tres elementos básicos de los fertilizantes son el fósforo, el potasio y el nitrógeno. En realidad los elementos básicos no son los mismos para todas las plantas. Por consiguiente, si nos equivocamos en cuanto al fertilizante que utilizamos, no podemos hacer que crezca lo que esperábamos, no importa cuánto nos esforcemos. Hoy en dÌa se usan generalmente fertilizantes químicos, pero en tiempos pasados, los campesinos japoneses utilizaban fertilizantes naturales, como el compost , excrementos humanos y el estiércol de los pollos y otros animales. Si sólo se trata de hacer que nazcan y crezcan algunas plantas, quizás no necesitemos preocuparnos tanto; pero si cultivamos plantas que deban producir o convertirse en alimento para el hombre, como verduras o frutas, no podemos esperar buenos resultados si descuidamos el uso cuidadoso de los fertilizantes. Lo mismo se puede decir de la gente. Quizás no sea tan difÌcil engend...

  En  una  ocasión  el  Buda  le  preguntó  a  un  estudiante:   “¿Si  recibes  un  flechazo,  sientes  dolor?”  El  estudiante  respondió,  “¡Claro  que  sí!.”     Luego  le  preguntó  el  Buda,   “¿Si  recibes  un  segundo  flechazo,  también  te  duele?”  El  estudiante   replicó  de  nuevo,  “¡Indudablemente!.”  Entonces  el  Buda  explicó,   “En  la  vida  no  siempre  podemos controlar  la  primera   flecha.  Sin  embargo,  la  segunda  flecha  es  nuestra  reacción   ante  la  primera.  Esta  segunda  flech...

 20. La Tierra * Dice un poema haiku:   ¡La raíz se ha dividido para el transplante, en adelante deberás florecer por ti mismo! Mis padres solían repetir esta enseñanza en la recepción de boda de sus hijos, indicándoles cómo debían vivir en adelante. Hasta ese momento, cada hijo vivía a gusto bajo la protección de los padres. La boda proporcionaba la oportunidad para que cada hijo se independizara. Había llegado el tiempo en que el novio y la novia cultivaran la tierra en que su propio árbol creciera bellamente, floreciera y diera sus frutos y las semillas para las siguientes generaciones. Sin ocuparnos de los genes que pudiera portar la semilla, ésta nunca brotaría si no es plantada en la tierra. Si se divide de la raíz madre, pero no se entierra, la planta morirá Más aún, si la nueva tierra no es fértil, aun cuando la nueva raíz provenga de una raíz madre fuerte, no llegará a tener descendencia. Por eso, el proceso de hacerse independiente y de echar raíces en un suelo nuevo...

Ahora que has encontrado la barca para cruzar el río del sufrimiento, no es cuestión de que pierdas el tiempo en cosas pueriles e inútiles, porque no sabes cuando la volverás a encontrar. SHANTIDEVA - Maestro budista (687-763).

19. La Nutrición Parece que en el pasado la gente no cuidaba mucho de aspectos de la alimentación tales como el tomar los tres elementos nutricionales esenciales o evitar el consumo excesivo de la sal y otros aspectos relacionados. Simplemente comían y bebían. La razón de ello es que toda la energía se les iba en conseguir la comida para cada día. No les quedaba tiempo para ocuparse en otras cosas. Además carecían de los conocimientos científicos para analizar la composición de sus alimentos y bebidas. Mucho tiempo ha pasado desde que el "equilibrio nutricional" se puso de moda. Para vivir de modo saludable, e incluso para vivir un dÌa más, es necesario poner cuidado en lo que comemos. Si faltan algunos nutrientes, seguramente se presentarán sÌntomas de alguna enfermedad. La nutrición es importante, no sólo para tener una buena salud física, sino para que una persona viva de un modo respetable como ser humano. En el Budismo, la enseñanza llamada "el camino medio" si...

Las  enseñanzas  Budistas  enfatizan  que  la  manera  en   que  damos  tiene  la  misma  importancia  que  lo  que  damos, debemos  dar  con  respeto,  con  felicidad  y  alegría.  Cuando   practicamos  la  generosidad  y  no  nos  trae  gozo  ni  felicidad   entonces  debemos  examinar  nuestros  motivos  para  dar  y   posiblemente  re-­evaluar  si  debemos  seguir  dando. La  libertad  del  Buda  consiste  en  estar  liberados  de   toda  especie  de  apego,  y  el  antídoto  más  obvio  para  el  apego ...

  18. El Agua El rÌo continúa su fluir, pero su agua no es la original. Las burbujas que flotan sobre el agua estancada desaparecen  y luego aparecen nuevamente.  Nunca se quedan por mucho tiempo.  En este mundo, las personas y sus hogares también son asÌ. Hojoki * Si contemplamos cuidadosamente el fluir de un río, aunque el agua parece fluir en forma continua y majestuosa desde el pasado distante hasta el futuro lejano, la misma agua nunca vuelve a pasar por el mismo sitio. El volumen del agua que fluye cambia día a día, de acuerdo con el volumen de lluvia y nieve que se hayan precipitado. En unas cuantas décadas el lecho mismo del río puede cambiar. El agua es un elemento indispensable para todos los seres vivientes. Si durante unos cuantos dÌas no bebemos agua, morimos. Cuando el agua se agota nos damos rápidamente cuenta de lo precioso que es este elemento. Sin embargo, es importante que nos demos cuenta de ello antes de que esto suceda, para que usemos cada gota...

El auténtico Practicante del Zen, está bien dispuesto, que quiere decir decidido, abierto, flexible, disponible y obediente a las Instrucciones. Con el tiempo y la Práctica va adquiriendo la inclinación a comunicar su experiencia en el Camino a otras personas que cree necesitadas de ayuda pero desconoce el estado de sus mentes e intenta convencerlas, razonando, de las excelencias de esta manera de vivir, sin darse cuenta de que sólo está provocando reacciones de defensa negativas, huidas y hasta mal humor. Habrá de transcurrir más tiempo de Práctica para “transmitir una hora de su experiencia si es una hora la experimentada”. Se tarda en ver esto pero se intenta debido a una compasión emocional egótica que no ha nacido de la sabiduría de Hannya. Es la compasión propia de la buena gente del Karma. Evitar la acción-reacción.  Mapas de la Mente, Sed vuestra propia lampara (fragmento). Soko Daido Ubalde, monje zen y psiquiatra.  

16. El Sol Aun hoy en día, muchos japoneses tienen la costumbre de juntar las palmas de sus manos hacia el sol que sale en el oriente en el primer día del Año Nuevo, y llaman a ese momento "el primer amanecer". Desde la época primitiva hasta nuestros días, el sol ha sido el principal objeto de culto de la humanidad. La diosa del Shintoismo, Ama-Terasu-Omikami (Gran Diosa que brilla en el cielo), que está entronizada en Kotaijingu en la Provincia de Isu y a la cual se considera ancestro de la familia imperial, es literalmente una Diosa del Sol. El Buda Dharmakaya del Budismo Shingon, el Buda Mahavairocana, es también considerado como sÌmbolo del sol. El nombre del Buda Amida, que es venerado en el Budismo de la Tierra Pura, se deriva de una palabra sánscrita que significa "Vida ilimitada"y "Luz ilimitada". Este concepto no se habría desarrollado si la gente no tuviera conciencia del sol, fuente de la luz. Por supuesto, el sol no tiene conciencia; pero si el...

Paz, quietud, calma en la mente, es un estado de equilibrio propio del que no necesita nada. Puede ser momentáneo o duradero. No es hablando con otros como se consigue sino más bien practicando el silencio y la acción moderada del cuerpo. El silencio de la mente se obtiene no activando los pensamientos y sentimientos egóticos que emergen fácilmente en cualquier conversación como cuando hablamos con nosotros mismos en esa cháchara mental mecánica que todos conocemos. La consciencia abierta y alerta sin esfuerzo, es decir, los sentidos dispuestos, es la correcta actitud. No pasa nada; sólo hay lo que hay, o lo que pasa por delante: piedras, árboles, mar, “tapias y ladrillos”, Mapas de la Mente, Sed vuestra propia lampara (fragmento). Soko Daido Ubalde, monje zen y psiquiatra.

La  práctica  de  la  meditación  nos  ayuda  a  desarrollar  la concentración.  Cuando  logramos  concentrarnos  sobre  algo   tan  simple  como  la  respiración  contrarrestamos  el  poder  de   nuestros  apegos  con  el  poder  de  la  concentración.    Con  frecuencia  la  concentración  genera  un  sentimiento  de  calma,   de  serenidad,  y  aún  de  gozo  que  a  su  vez  cambia  nuestra   relación  con  el  sufrimiento.  Pero  la  concentración  es  solo  uno  de  los  componentes   de  la  práctica ...

  17. El Aire Generalmente somos inconscientes del aire que nos rodea. A pesar de ello, cuando experimentamos alguna dificultad en el tracto respiratorio, escalamos una montaña alta o hacemos mucho ejercicio, tratamos frené nicamente de inhalar más aire. Por primera vez comprendemos el valor del aire. El concepto de la vacuidad que nos enseña el Budismo nos alecciona de que no hay sustancia verdadera. En la realidad, ya que no hay sustancia, varias formas pueden existir o presentársenos como fenómenos. Esto se explica maravillosamente bien en las palabras de el Sūtra del Corazón: ¡La forma es en sí misma la vacuidad, y la vacuidad es la forma!. En japonés se usa la palabra ingeniosa kuki  para designar el aire, y ésta contiene a su vez la palabra que expresa la vacuidad. Porque carece de sustancia, no nos damos rápidamente cuenta de su existencia; pero, cuando lo necesitamos en verdad, nos rodea y mantiene nuestras vidas. Más todavÌa, cuando exhalamos el aire,éste ha cambiado ...

El entrenamiento en el Budismo Zen, exige que el principiante controle sus ignorantes iniciativas personales (nacidas de opiniones, ideas particulares, anécdotas...) que son repeticiones de sus hábitos egóticos y desarrolle su atenció n imitando los modelos que tiene delante. Sus “neuronas espejo” van a captar conjuntos amplios que la atención intencionada va a concretar después en detalle.  Un maestro transmite su “sinceridad” global y el practicante absorbe sin darse cuenta, inconscientemente. Buda decía, “si estás con ladrones, aprenderás a robar, si con los excelentes compañeros (de la Shanga) aprenderás el Dharma”. Mapas de la Mente, Sed vuestra propia lampara (fragmento). Soko Daido Ubalde, monje zen y psiquiatra.

  15. El Cuerpo Desde que nacemos hasta que morimos, alimentamos a nuestros cuerpos y hacemos que nuestros cuerpos cambien. Aunque los elementos físicos que componen nuestro cuerpo son muy complicados, los alimentos y líquidos que consumimos todos los días nutren en forma natural a nuestros cuerpos. En consecuencia, las personas trabajan para asegurar su comida y así sostener sus cuerpos físicos. Pero si sólo trabajamos por esa razón, no somos muy diferentes de los otros animales. Como todos sabemos, no sólo de pan vive el hombre. No debemos olvidar la razón por la cual el hombre mantiene su cuerpo y lo conserva saludable. El objetivo último deberÌa ser para pensar sobre asuntos tales como ¿por qué vivimos?. Si comemos simplemente para vivir y para mantener nuestro cuerpo fÌsico, quizás evitemos el sufrimiento espiritual; pero si no comprendemos el significado de nuestras vidas como seres humanos, no somos más que máquinas sin valor productoras de desperdicios humanos. La vida a tr...

  Godô no tsuki /La luna de la iluminación. Cuando el sabio señala la luna, el tonto mira el dedo. Proverbio zen. Lámina: Hotei Cien aspectos de la luna / Tsuki hyakusshi Tsukioka Yoshitoshi (1839-1892), xilografo japonés

14. Los Pies Me pregunto cuándo pudieron por primera vez los humanos levantarse sobre sus dos pies. Aun hoy en día, los animales caminan sobre cuatro patas mientras que sólo los hombres caminan sobre dos pies. Por eso, los humanos pueden utilizar sus dos pies a plenitud. Es cierto, los monos antropoides y algunas especies más pueden levantarse y caminar sobre dos pies, pero no pueden usar sus dos manos tan ingeniosamente como los hombres. Los pies no sólo sostienen nuestros cuerpos, sino que además nos permiten movernos con libertad. Es verdad que hoy en día tenemos automóviles, trenes eléctricos y aeronaves que nos permiten movernos más rápido que nunca antes, pero sólo los pies se mueven por la voluntad del hombre. Porque el hombre no puede caminar muy rápidamente, se desarrolló la idea de un poder maravilloso al que se llamó los "pies sobrenaturales" de Buda. Hoy en dÌa, con nuestros variados medios de transporte, podemos decir que todo mundo posee "pies sobrenaturale...

ARMONIZAR, EVITAR DIFERENCIARSE  En el Zen que practicamos, interior y exterior son lo mismo. Naturalmente hablando no existen las fronteras inventadas por el hombre. Naturalmente, el mar y la tierra están separadas pero sin embargo son la misma cosa con el aire y todo lo vivo porque todo es Uno, variado e interdependiente. Nada existe por sí mismo. Un hombre o una mujer, tampoco.  Distinguirse, diferenciarse, es artificial y egótico hasta en las mínimas cosas. Traer al Templo las costumbres mundanas es falta de respeto e ignorancia. Joyas, perfumes, vestidos y trajes llamativos, caros, chillones, coches llamativos, gestos excesivos... es lo mismo que vestir como mendigos, oler mal, traer las manos sucias, no afeitarse, estar rígidos... Esto en cuanto a la apariencia. El interior se manifiesta cumpliendo o evadiéndose de las reglas del Templo al andar, recitar los Sutras adelantándose o retrasándose, ser impuntuales, dar portazos o toser con exageración, hablar alto... (ver Se...

13. Los Dedos Muchas personas, cuando niños, usaban los dedos de las manos para contar del uno al diez. Puede ser que haya algunos que, cuando se trate de más de diez, se aturdan y utilicen también los dedos de los pies. Por lo menos en el caso de los dedos de la mano, se tiene un nombre para cada uno. Los japoneses los llaman el dedo del padre, el Ìndice, el medio, el de la medicina y el meñique. Es más, recuerdo con ternura una canción de niños en que se les llama el dedo del padre, el de la madre, el de los hermanos, el de las hermanas y el del bebé. Hoy en dÌa se ha reducido mucho el número de niños en cada familia. Hay familias en que los cinco dedos bastan para contar a todos los miembros, incluyéndose a sí mismo. Si los cinco dedos no se ayudan mutuamente, no se puede llevar a cabo adecuadamente ningún trabajo. Nos percatamos muy bien de este hecho cuando vemos a personas que viven juntas, trabajan juntas y se sostienen unos a otros. Al caer en la cuenta de los inconvenientes qu...

  Maestro ¿que significa trabajar en uno mismo? ¡Es dejar de esperar que los otros cambien!

12. Las Manos Las caracterÌsticas fÌsicas de Buda incluyen lo que se conoce como las treinta y dos marcas. Una de ellas es que "entre los dedos de las manos y entre los dedos de los pies se extienden membranas delgadas". Piense usted en las membranas que tienen las aves acuáticas en sus patas. ¿Por qué tienen algo tan extraño en sus pies? La razón es que, cuando uno intenta recoger agua, el lÌquido se derrama entre los dedos. Por eso los dedos de Buda están unidos por esa membrana, de modo que no se escape ni una gota. Del mismo modo salva a toda la humanidad sin dejar a nadie fuera. La forma de sus manos simboliza este hecho.  Además, el hombre tiene sólo dos manos y por eso no puede hacer simultáneamente muchas cosas. En cambio Buda tiene innumerables manos y puede hacer muchas cosas a la vez. Las esculturas como la Kwannon de las Mil Manos (Diosa de la Misericordia), demuestran esta habilidad. La expresión de "darle la mano" a otra persona manifiesta que se hace...

“Donde hay un discípulo aparece un maestro”, se dice en el Zen,  porque el que quiere aprender busca hasta encontrar.

Tenemos diferentes montañas y ríos, pero compartimos el mismo sol, la misma luna y el mismo cielo. Proverbio budista.

11. La Garganta Un dicho japonés dice que tan pronto pasa la garganta, nos olvidamos de lo caliente que está lo que tragamos. La garganta humana tiene dos usos. El primero es como el punto por el que pasan los alimentos y la bebida y el segundo es como el órgano que controla la respiración y la voz.  Es un órgano que está a la mitad del recorrido entre la boca y el estómago, entre la boca y los pulmones. Por eso se le considera menos importante que el estómago o los pulmones. Sin embargo, si tomamos en cuenta que las cuerdas vocales e, incluso, la manzana de Adan, están en la garganta, podemos concluir que se trata de un lugar muy importante. Más aún, cuando se inflama la garganta o se tienen otros problemas en ella, nos dan ataques de tos y tenemos dificultad para hablar. Esto lo entenderán bien quienes lo hayan padecido alguna vez. En otras palabras, la garganta es como las dificultades que experimentamos cuando viajamos por el camino de la vida. Si nos olvidamos de las dificult...

 10. La Lengua  En la lista de acciones que un budista practicante debe evitar, están los así llamados diez males . Entre estas diez acciones nocivas, hay una que se llama "lengua doble". Tener lengua doble, o duplicidad en el hablar, significa hablar de dos maneras distintas sobre algo, de acuerdo con la persona con la cual hablamos. Puede ocasionar una ruptura en la relación entre las personas. Esta expresión también se puede referir a decir una mentira. A veces se conecta a una creencia popular. De acuerdo con un dicho popular japonés, ¡Si mientes, irás al infierno y el diablo te arrancará la lengua!.  Es más, de acuerdo con la obra Enseñanzas Esenciales para el Renacimiento en la Tierra Pura que escribió Genshin , no termina todo ahí cuando se ha arrancado la lengua. Una vez extirpada ésta, una nueva crece inmediatamente en su lugar, misma que también será arrancada. El proceso se repite una y otra vez mientras la persona esté en el infierno. AsÌ el hablar con lengua...

Es una gran suerte no estar atado por relaciones valiosas con personas, objetos, títulos, costumbres...  Prescindir de ellas es muy doloroso pero la vida real es así ;   todo cambia y desaparece. Unos pueden soportarlo pero la mayoría sufre mucho. Practicar el Desapego, no significa que todo pierda ese valor sino que la perdida se asuma.  Experimentar en la mente el desalojo de toda clase de previsiones, esperanzas o salvaciones.... es Practicar el Desapego. Mapas de la Mente, La meditación zazen (fragmento) Soko Daido Ubalde, monje zen y psiquiatra. Claves para practicar el desapego Vive en el presente: Céntrate en el aquí y el ahora. El pasado ya pasó y el futuro no está seguro. Acepta la impermanencia: Todo cambia. Las personas, los momentos y las cosas materiales no son para siempre. Disfrútalos sabiendo que pueden marchar. Revisa tus expectativas: No esperes que los demás actúen como tú quieres. Deja que cada quien sea libre. Practica la generosidad: Da tu t...

  9. La Boca Hubo un movimiento que promovÌa decir palabras amables. Escuché que se esforzaban por decir, tan frecuentemente como se pudiera, palabras como: ¡Buenos dÌas!, ¡Gracias!, ¡Usted perdone! , ¡Lo siento! Se dice que una de las cosas que más hace falta en la sociedad moderna es este tipo de expresiones. Para captar la importancia que estas palabras pueden tener en nuestras vidas cotidianas solo se requiere la experiencia de que se las hayan dicho a uno, aunque sea una sola vez. Además de las palabras que cité en el primer párrafo, hay muchas otras expresiones semejantes, tales como: ¡Gracias por la invitación a comer que usted me hace!,  ¡Gracias por esta comida que ahora terminamos!,  ¡Hasta luego!,  ¡Ya regresé!, ¡Buenas noches!, ¡Debes estar cansado!, ¡Bienvenido a casa! Estas frases también hacen que las relaciones humanas sean mucho más placenteras. La boca puede ocasionar muchos infortunios; pero también puede ser causa de felicidad. La vida a través ...

Bodhisattva significa buda viviente No es completamente un buda. Está vivo. Es un ser vivo con un cuerpo que se mueve, que tiene necesidades, que se contacta con los otros. Un cuerpo que a veces se fastidia, se cansa, se enoja o se pelea con alguien. Luego se reconcilia. Está vivo. Si no se demora mucho en ninguno de esos estados, está muy bien. Porque el péndulo oscila y vuelve al buda. Esto es a zazen. Y en zazen alcanza la dimensión más alta. Entonces cuando el bodhisattva se levanta y sale del zendo vuelve a ser una persona común y corriente. Pero su claridad y su luz son diferentes. No podemos alcanzar la realización sin práctica. No podemos alcanzar la luz imaginando una fuente de luz radiante. Solamente podemos alcanzar la Iluminación entrando, penetrando y comprendiendo la oscuridad. Comprendiendo nuestra humanidad. Haciéndonos completamente humanos, poniendo el cuerpo aquí y ahora inmediatamente. No busques nada. Solo siéntate. Deja pasar. Abandona. Abandonar es el modo correc...

  8. El OÌdo Se dice que Buda, quien despertó a la verdad de este mundo y alcanzó el estado de iluminado, poseía poderes sobrenaturales. Se mencionan cinco poderes sobrenaturales o seis poderes sobrenaturales. Entre ellos existe uno al que se conoce como el oÌdo celestial , la habilidad de escucharlo todo, por lejano o callado que haya sido el sonido o la voz de quien haya dicho algo. Si nuestros oÌdos tuvieran una habilidad sobrenatural parecida, la situación serÌa molesta e insoportable. Más aún, no podrÌamos seleccionar cual sonido o voz escuchar y cual no.   Sin embargo el sentido sobrenatural del oÌdo al que nos referimos aquÌ es el poder de comprender la voz del sufrimiento y aflicción de las gentes y el poder de salvarlas. Es el símbolo verdadero de la compasión inmensa del Buda.  Nosotros, seres humanos, también necesitamos escuchar con atención las palabras de los demás. No debemos olvidar que es importante tener un oÌdo que escucha a los demás y no sólo sab...

Has tenido la suerte incomparable de nacer bajo la forma humana. Sé completamente humano: disfruta, complícate, sufre, llora, ríe. Si puedes hacer todo eso, entonces está bien. Pero no pierdas tu tiempo. Cada vez que puedas siéntate. Siéntate junto a los otros, con la Sangha. Siéntate, porque en ese acto de sentarte alcanzas tu dimensión más alta. Y cuando alcanzas esta dimensión, después, tus humanos actos cotidianos se hacen menos torpes y sufrientes. Si tú estás aquí quieto, silencioso, respirando tranquilamente, todo el universo cabe en este instante. "Vida simple, vida zen"(fragmento) - Jorge Bustamante.

7. La Nariz Si yo digo ¡a la gente no le gustan las narices prominentes!, ¿se molestarÌan los caucásicos, que generalmente tienen narices prominentes? Ciertamente hay diferencias. Hay narices prominentes o aplanadas, bien formadas o mal formadas, pero la función de la nariz es oler. Su forma y su longitud no tienen nada que ver con esa función. Muchas religiones parecen darle mucha importancia al olor y el interior de los edificios religiosos está lleno de fragancias agradables. También en el Budismo, por la influencia del Hinduismo, cuando decoramos un altar en el que se expone una escultura de Buda, casi nunca omitimos quemar incienso. El propósito de ello es purificar el santuario y al mismo tiempo purificar nuestras mentes y nuestros cuerpos, que están llenos de pasiones. En otras palabras, al quemar incienso costoso, intentamos crear una atmósfera religiosa que exprese el sentimiento de respeto por el objeto de veneración.  Por eso es necesario quemar el mejor incienso que ...

Si uno camina pisando fuerte, el piso se queja En el I Ching hay una sentencia que dice: «Cuando las cosas no se piden como corresponde las personas no colaboran». Eso significa que si uno es desconsiderado con los otros, violento o agresivo, los otros actúan en consecuencia. No solo ocurre en la interrelación con las personas sino también con los objetos. Si somos desconsiderados y violentos con las cosas y utensilios que utilizamos a diario, ellos actúan en consecuencia y se rompen o se golpean. Como si, de algún modo, estuviesen protestando por nuestro maltrato. Si uno camina pisando fuerte, el piso se queja. Si uno no maneja con atención la cuchara en el cuenco, el cuenco y la cuchara protestan. Y pasa lo mismo con cada cosa. Cómo encendemos la luz, cómo abrimos una puerta, cómo cerramos una canilla, cómo nos movemos. Si actuamos a partir de la atención podemos desarrollar el gesto justo. El gesto justo se llama «Zanshin» . Practicando Zanshin, las personas, los utensilios y todas ...

 6. Los Ojos Hay un proverbio que dice, ¡los ojos hablan igual que la boca!. Cuando las personas están alegres, tristes o están sufriendo, sus ojos siempre son la expresión verdadera de sus emociones. Hay quienes, cuando hablan, fijan la mirada en los ojos de su interlocutor y hay quienes procuran no ver los ojos de la persona con la que hablan. Pienso que si no miramos los ojos de la persona con la que conversamos, no podemos entender lo que realmente piensa.  Entre las siete maneras de dar que no requieren tener riqueza, existe una que se denomina dana de los ojos. Cuando muchas personas están juntas, deben, en la medida de sus posibilidades, procurar mantener una mirada benévola y gentil para poder comunicar amabilidad y consideración. Si tenemos miradas afiladas, amenazantes o punzantes, las mentes de quienes están en la reunión se enfriarán y no podrá reinar la paz y la armonía.  No bajar los ojos, sino mirar con gentileza a la otra persona con una mirada amable, ¿...

El ego cristalizado Hay tres acciones que los seres humanos se empeñan una y otra vez en realizar y que los mantiene en el sufrimiento. Estas tres acciones son perseguir, escapar y retener. Constantemente estamos tratando de perseguir algo. Perseguimos personas, objetos e ideas. Siempre estamos corriendo en pos de algo. Y si no estamos persiguiendo, estamos tratando de escapar. Escaparnos de aquello que nos disgusta o molesta, o de lo que consideramos feo. Escapamos de una tarea pesada, de una persona que nos desagrada, o incluso de las pequeñas cosas cotidianas, como sacar la basura o asear el baño. Otro lo hará. Siempre el péndulo oscilando entre escapar y perseguir. Esa es la mente, la fuente de nuestro sufrimiento. El péndulo oscila de un extremo al otro. Para escaparnos de algo o alguien creamos una idea y comenzamos a perseguirla. Perseguir es perseguir los deseos. Nunca se alcanzan, es como un espejismo. Están ahí, justo delante de nosotros, parece fácil alcanzarlos pero no lo l...

  Si se sigue la vía personal, uno se equivoca Una vez, antes de comenzar una Sesshin me mostraron la lista de las personas que se habían inscrito. Entre ellos había un periodista que quería conocer acerca del zen. Primero dijo que iba a venir el sábado y se iba a quedar hasta el final. Después avisó que no, que mejor llegaría el domingo. Finalmente llegó el lunes por la tarde. Lo primero que hizo fue consultar si podía hacer preguntas y sacar fotos. Pero como era la hora del samu , el responsable lo mandó a recoger estiércol de caballo. Una actitud muy compasiva de nuestro jefe de samu. Después vino al Dokusan . Entró apurado y preguntó: —¿Qué es el silencio? —Aquí, ahora, no está —le respondí—. Tal vez lo puedas encontrar caminando entre los árboles, en el bosque. —¿Seguro? —Sí, tal vez lo puedas encontrar ahí. Vete. Me parece que no lo encontró, porque aún no ha regresado. Eso es lo que hace el zen con los fisgones.  Cuando practicamos zazen nos concentramos en nuestra prop...

  5. Un Rostro Apacible y Palabras Amables Un rostro tranquilo y palabras amables constituyen una de las prácticas de la compasión. Esto significa que, cuando estamos con alguien, debemos mantener un aspecto amable y expresarnos con cordialidad y simpatía. Los sentimientos de una persona siempre se reflejan en su cara. Se expresan en un rostro sonriente, un rostro enfadado, un rostro lloroso, un rostro entristecido, un rostro gozoso o uno melancólico. En verdad, el aspecto de una persona cambia de mil maneras y refleja las variadas fases de la vida. ¡La caridad reflejada en un rostro lleno de paz! es una de las prácticas que se denominan ¡siete maneras de dar que no requieren tener riqueza.!  Nada hay tan reconfortante para nosotros como un rostro apacible. Es verdad, el rostro es sólo una parte de la cabeza y forman parte de él los ojos, la nariz y la boca. También las orejas se orientan hacia el frente. El rostro cumple su función sólo en una dirección; es inútil en las otra...

  Sin separación ni interferencia   Montañas y nubes, nubes de la montaña y montañas de nubes. ¿Quién podría separarlas? Ese pájaro es diferente de ti. Pero no está separado. Uno se separa cuando se encierra en el huevo del egoísmo. Entonces piensa: yo y él. Yo y aquellos. También piensa: tengo que encontrar un lugar donde pueda ser feliz. Tengo que conseguir más dinero. Y así, uno puede acumular montañas y montañas de ideas adentro del huevo, pero siempre existirá esta separación. Puede recorrer el mundo entero y siempre estará esa angustia de separación, esa soledad, ese aislamiento. Buscando siempre afuera, apoyándose en los otros, comparándose con los otros. Aquí ahora podemos encontrar nuestro equilibrio a través de la postura de zazen. Cuando encuentras tu equilibrio, la naturaleza y tú respiran al unísono. No hay separación. Ocupas tu espacio aquí y ahora. El árbol ocupa su espacio, el río ocupa su espacio, la montaña ocupa su espacio, la nube ocupa su espacio y la horm...