El rincón de Hosshin

¿DONDE ESTÁ EL VERDADERO MONASTERIO? Cualquiera que sea el lugar en que nos encontramos durante una sesshin, es un monasterio. Y cada uno, se convierte en un monje o monja, o en todo caso, parecido a un monje o monja. El lugar en que nos encontramos es el lugar de la Práctica de la Vía. Todas las actividades, desde que nos levantamos por la mañana, hasta que nos acostamos, son la práctica de la vía, es decir, la práctica que nos armoniza con la realidad tal cual es. Cada uno es parecido a un monje, a una monja, es decir que está solo. Estamos solos y somos uno. Estamos solos con nosotros mismos y somos uno con todos los seres, uno con todo el universo. Uno consigo mismo quiere decir, que en zazen, abandonamos todo objeto. Abandonamos todas las preocupaciones de la vida cotidiana, los problemas, los objetivos, las relaciones, bien sean relaciones familiares, profesionales, amorosas, sociales. Estar sentado cara a la pared quiere decir abandonar toda relación, ser sin objeto, no estar ya

Vivo la vida con cuidado, como si anduviera sobre una fina capa de hielo. ¿Crees que gracias al zazen tengo mucha energía en el  hara  [bajo vientre] y un corazón fuerte y que eso hace de mí una persona llena de energía? ¡No digas tonterías! Vivo la vida como si anduviera sobre una fina capa de hielo, con mucha precaución y el mayor respeto. Y lo hago así precisamente porque practico zazen. Kodo Sawaki

TRAMPAS Y PROMESAS DE LA VÍA Por Gérard Chinrei Pilet, maestro zen CAPÍTULO IV VÍA Y RELACIÓN MAESTRO-DISCÍPULO Las trampas para el maestro Este proceso de idealización es la imagen desmesuradamente acrecentada de lo que en psicología se llama "transferencia". Por esta palabra, definimos el poderoso proceso inconsciente por el que proyectamos en una figura que detenta la autoridad las caracteristicas de una persona que ha jugado un papel importante para nosotros en el pasado. A menudo se trata de los padres o de los sustitutos de los padres. Incluso cuando no alcance el estado de idealización descrito más arriba, la relación maestro-discípulo puede a menudo, sobre todo al principio, estar teñida por la proyección transferencial. El discípulo puede, inconscientemente, por supuesto, proyectar sobre el maestro las demandas del verdadero padre, de la verdadera madre, del amor que no tuvo en su infancia.  Importa que el maestro delimite bien las demandas del discípulo y no sea eng

TRAMPAS Y PROMESAS DE LA VÍA Por Gérard Chinrei Pilet, maestro zen CAPÍTULO IV VÍA Y RELACIÓN MAESTRO-DISCÍPULO La trampa del no-compromiso La primera trampa que puede existir es la de no querer tener un maestro. Varias razones nos pueden llevar a tal actitud. -Apartemos en primer lugar el caso de los prácticantes que no se han sentido atraidos por ningún maestro conocido hasta el presente- el miedo a comprometerse, el miedo a equivocarse, la dificultad en tener confianza etc. Tras esas razones a menudo se esconde una relación difícil con las figuras que detentan la autoridad. Son vividas consciente o inconscientemente como amenazadoras o abusivas. Tal actitud es una trampa ya que realizar la Vía por sus propios medios y su propia energía y determinación es extremadamente dificil. Uniéndose a un maestro, uno se une a un linaje, que transmite de forma sutil toda la energía espiritual de la que es portadora el linaje, sin contar con el dinamismo insuflado a la práctica por esta relación,

TRAMPAS Y PROMESAS DE LA VÍA Por Gérard Chinrei Pilet, maestro zen CAPÍTULO IV VÍA Y RELACIÓN MAESTRO-DISCÍPULO La relación maestro discípulo es un vasto tema al que habría que dedicarle un libro entero. No está bien entendido, aunque no es cuestión de tratarlo aquí de forma exhaustiva, sino de esbozar algunas de las trampas que puedan acompañar esta relación. ¿Que es un maestro espiritual? Antes de comenzar, importa precisar el sentido que reviste la palabra "maestro" en una vía espiritual. El término, en Occidente, tiene connotaciones negativas por razones culturales y por razones coyunturales. Tratándose de las primeras, el término hace referencia a alguien dotado de poderes sobre nosotros y al que se le debe una sumisión forzosa. Así todo el occidente medieval y post-medieval está políticamente estructurado alrededor de nociones tales como amo (maestro)/sirviente o señor (maestro)/vasallo. Tratándose de razones coyunturales, el término está actualmente asociado en occiden

TRAMPAS Y PROMESAS DE LA VÍA Por Gérard Chinrei Pilet, maestro zen CAPÍTULO III A PROPOSITO DE ALGUNAS CONFUSIONES PERJUDICIALES Absoluto / Relativo   Las enseñanzas esenciales de la Vía del zen se sitúan casi todas en el ámbito intimo, en el ámbito de lo absoluto. Si no somos conscientes de ello y las traspasamos tal cual al dominio de lo relativo y de lo contingente, las confusiones que siguen pueden provocar efectos muy perjudiciales. Tomemos por ejemplo lo que en el zen llamamos Mushotoku , la práctica sin meta ni espiritu de provecho. El Maestro Deshimaru le daba una gran importancia en lo que se refiere a la meditación sentada (zazen). Sin embargo, cuando le preguntaban si mushotoku debía aplicarse a la vida profesional, siempre respondía negativamente, yendo incluso a decir que cuando se trabajaba en el mundo de los negocios, había que tener un espíritu de provecho razonablemente controlado. Su respuesta ilustra bien la distinción operativa entre el nivel absoluto   de la medita

TRAMPAS Y PROMESAS DE LA VÍA Por Gérard Chinrei Pilet, maestro zen CAPÍTULO III A PROPOSITO DE ALGUNAS CONFUSIONES PERJUDICIALES Vacuidad y nihilismo   Sabemos que el Nihilismo es una doctrina que proclama la negación de todos los valores reconocidos o, para retomar la fórmula de Nietzche es "el abandono radical del valor, del sentido y de lo deseable". El Nihilismo como su nombre indica proclama la "nada". A su modo, la doctrina del Buda, tambien proclama "la nada", a través de la noción de vacuidad y sin embargo, ambos utilizan palabras cercanas, incluso a veces idénticas, el nihilismo contemporáneo y Buda no transmiten en absoluto lo mismo. Y no desembocan en el mismo resultado: el Nihilismo proclama una falta que desemboca en la desesperanza. La consciencia de la vacuidad inherente a los fenómenos desemboca en la experiencia de una totalidad que todo lo colma. Hay una condición para esta experiencia: que la noción de vacuidad sea comprendida correctame

TRAMPAS Y PROMESAS DE LA VÍA Por Gérard Chinrei Pilet, maestro zen CAPÍTULO III A PROPOSITO DE ALGUNAS CONFUSIONES PERJUDICIALES Se dice a veces que en la Vía, una desviación del grosor de un cabello aleja mil leguas. Esto es particularmente cierto en nociones que en apariencia se parecen y que en realidad están muy alejadas. Si no estamos atentos, creemos realizar con toda sinceridad tal o cual aspecto de la Vía, mientras que en realidad estamos en una falsificación de este aspecto. Indiferencia y ecuanimidad   Tomemos como primer ejemplo la práctica de "dejar pasar". Conocemos su importancia en la tradición zen. Durante la meditación -zazen- el practicante deja pasar todo lo que aparece en su conciencia sin alimentarlo ni huir de ello. Esta práctica de dejar pasar, tan preciosa cuando se realiza de forma justa, puede derivar insidiosamente -sobre todo fuera del dojo- en un rechazo de ver o sentir. Dejar pasar ya no significa acoger sobre un fondo de ecuanimidad todo lo que