El rincón de Hosshin

La vejez y la muerte El decimosegundo eslabón, es la vejez y la muerte. Es posible comprender esto, no sólo por los nacimientos y las muertes, sino viendo cómo se suceden nuestras experiencias de vida, cada experiencia de contacto, con la aparición de una sensación, de un deseo, de un apego, el futuro que resulta y el fin de esa experiencia, asimilable a una muerte, da lugar a un nuevo círculo. Para mucha gente, la vida pasa dando vueltas en círculo como una ardilla en su rueda. La vía enseñada por el Buda es una vía para ayudarnos a salir de ese ciclo, para liberarnos de nuestros condicionamientos, empezando por iluminar nuestra propia ignorancia, viendo que eso que nosotros tomamos por nuestro ego no es más que una sucesión de experiencias. Si comprendemos esto íntimamente, aunque nos mantengamos en el ciclo de esas experiencias, podemos hacerlo como el fruto de nuestros votos de bodhisattva, hacer de la rueda de los condicionamientos una rueda de despertar y de liberación. Rolan

 

El apego, el futuro, el nacimiento El noveno eslabón de la cadena de interdependencia es el apego. A menudo el apego es motivo de enseñanza. A partir de los contactos, aparecen las sensaciones, después los deseos que se transforman en apego. Cada uno podemos hacer la experiencia, a menudo, dolorosa. El apego es lo que nos impide vivir libremente. El apego a las experiencias pasadas, que hace que busquemos repetirlas, nos impide contactar la novedad, impide que nuestra vida sea creativa. En la rueda de la vida, el apego es lo que mantiene el círculo del samsara pues arrastra al futuro (décimo eslabón) hacia un nuevo nacimiento (el decimoprimer eslabón). Este nuevo nacimiento será la ocasión de una nueva existencia en la que, si no hemos hecho realidad el despertar, repetiremos de nuevo todos estos procesos que provocan el apego y el dolor. Roland Yuno Rech. Las doce causas de interdependencia -  Sesshin de Kasterlee (Belgica), 4 al 6 de febrero de 2000 DOJOZEN GENJO-SUSTRAIA  PAM

El deseo El deseo es el octavo eslabón de la cadena de los condicionamientos. En el antiguo budismo tradicional, los monjes pensaban que el mejor método era   cortar los contactos a fin de dominar las sensaciones por tanto los deseos y suprimir los apegos. En el budismo Mahayana, observamos las cosas de una manera un poco diferente: la causa de los deseos y de los apegos no es sólo el contacto y las sensaciones sino la falsa idea que nos hacemos de nosotros mismos. El hecho de identificarnos con un pequeño ego, separado del mundo, encerrado en sí mismo, es vivir de espaldas a nuestra realidad profunda y arrastra una especia de frustración que nos impulsa a buscar pequeñas compensaciones en los pequeños deseos. Nuestra sociedad, en particular la economía moderna funciona así. Cuando dejamos de lado lo esencial, estamos constantemente insatisfechos, caemos en la ilusión de obtener esto o aquello que al fin pudiera satisfacernos, en la dependencia de todos los objetos, nos volvemos co

El contacto y la sensación El sexto anillo de la cadena de las causas interdependientes es el contacto. El contacto provoca una sensación, las sensaciones provocan el deseo y el deseo provoca el apego. Esta observación nos lleva al corazón mismo de nuestra práctica: la observación de uno mismo, de los procesos por los que nos encadenamos. Si practicamos zazen en el dojo, el contacto de los órganos de los sentidos con el mundo exterior se encuentra naturalmente reducido, mientras que en la vida cotidiana todo está hecho para estimular esos contactos hasta provocar una hiper excitación. En zazen, nos sentamos cara a la pared, no hay nada especial que mirar aparte de la televisión interior, no hay ni olor, ni sabor.  El dojo está la mayor parte del tiempo en silencio excepto cuando el godo toma la palabra. Entrar en el dojo es la ocasión de calmar los contactos, esto no quiere decir cortarlos. No se trata de cortarse las orejas, de cerrar los ojos, de no pensar en nada, de no sentir

Los seis órganos de los sentidos A partir del nacimiento de este cuerpo y esta mente, aparecen lo que llamamos las seis puertas de la percepción, es decir, los seis sentidos y sus objetos que van a su vez a condicionar el contacto, la experiencia que vamos a tener del mundo de nuestro entorno. Cuando practicamos zazen, los seis órganos de los sentidos continúan funcionando pero las percepciones se hacen más claras. Como dejamos pasar los pensamientos, las percepciones no son estorbadas por nuestras producciones mentales, podemos percibir más claramente, más finamente tanto los sonidos, los olores, las formas, como los pensamientos, los fenómenos mentales. Al mismo tiempo, aprendemos a no apegarnos a los objetos de nuestras percepciones, a encontrar constantemente una gran disponibilidad para hacer frente a la novedad de cada instante de la vida. Roland Yuno Rech. Las doce causas de interdependencia -  Sesshin de Kasterlee (Belgica), 4 al 6 de febrero de 2000 DOJOZEN GENJO-SUSTRAIA  P

 

Las actividades mentales Cuando practicamos zazen concentrados en la postura, observamos, al mismo tiempo este cuerpo, nos hacemos íntimos con él, tenemos sensaciones. A veces zazen es confortable, o doloroso, a veces nos gusta estar sentados en zazen o iríamos a otro sitio. Tenemos percepciones, deseos, aparecen miedos. A veces somos conscientes de todo eso. “Todo eso” es lo que llamamos namarupa , cuerpo y mente, el cuerpo y las diferentes actividades mentales que son el cuarto anillo de la cadena de las causas interdependientes. A menudo, esta rueda de la vida, namarupa , el cuerpo y la mente, es condicionado por la conciencia. Podemos comprenderlo instantáneamente: nuestra conciencia de aquí y ahora influencia completamente el estado de nuestro cuerpo así como la forma de reaccionar a nuestras percepciones, nuestra manera de vivir, nuestros deseos, nuestras ansiedades. La calidad de nuestra conciencia determina la calidad de lo que vivimos a cada instante. Pero lada también es un

  TEMPLO ZEN SEIKYUJI Próximo evento ROHATSU SESSHIN Retiro de meditación zen, silencioso homenaje al despertar de Buda Del 2 al 8 de diciembre con el maestro   Raphaël Doko Triet Información e inscripciones en: https://www.seikyuji.org/

  .../... La meditación justa El último aspecto de este Óctuple Sendero es la meditación  dhyana , la práctica de la concentración. Para nosotros es zazen. No necesito desarrollarlo demasiado porque ya lo practicáis y, sin embargo, es lo que más debería de desarrollarse porque es la fuente de todo. En la enseñanza de las Cuatro Nobles Verdades y en el Óctuple Sendero la concentración justa, llamada práctica de dhyana,   se enseña de forma algo diferente a como se enseña en la práctica de zazen. Es lo que se llama la práctica de las cuatro etapas de dhyana. Para mí es lo mismo que zazen , pero se explica de forma didáctica lo que, por otra parte, ayuda a comprender con más claridad de qué se trata y, sobre todo, está adaptado a una mentalidad india que gusta de las clasificaciones. El Buda mismo insistió a menudo en estas cuatro etapas de dhyana. La primera etapa es aquella en la que abandonamos todo lo que concierne a los  bonno , a los venenos, es decir la avidez, el odio, todas las e

  La atención justa Para el Buda la atención justa era la fuente del despertar. En otro sutra que viene poco después del sermón de Benarés y que se llama sutra de  Satipatthana , sobre la práctica de la atención, habla de los cuatro tipos de atención justa y al final del sutra dice: "Si lo practicáis durante diez años hareís realidad la Vía" y después: "Si lo practicáis durante un año haréis realidad la Vía" es decir haréis realidad el despertar, y decía que él habá hecho realidad el despertar  practicando esta atención justa. Con respecto a todas las prácticas del Óctuple Sendero podemos decir que cada una de ellas incluye todas las demás. Vais a verlo con la atención justa pues la atención justa es, en primer lugar, estar atento al propio cuerpo y a la respiración. Lo que incluye, para nosotros, la forma de practicar zazen. Pero no es sólo durante zazen. Es ser absolutamente consciente y estar centrado en el propio cuerpo, en sus diferentes posturas, de pie, andan

  El esfuerzo justo Lo que llamamos esfuerzo justo no es el desaforado esfuerzo que podríamos hacer por espíritu de competición con nosotros mismos para alcanzar una meta. Es más bien el esfuerzo constante, la práctica constante sin desánimo, que no desemboca en mortificación. Así que es importante que haya un equilibrio en el esfuerzo justo. También es importante integrar en el esfuerzo justo el espíritu  mushotoku , pues si el esfuerzo se realiza con la intención de alcanzar un resultado para uno mismo, transformará la práctica en una especie de búsqueda de provecho que estará en el punto opuesto a la liberación. Si, por ejemplo, nos esforzamos en practicar para conseguir el satori, si nuestra practica está mancillada por el objetivo de conseguir algo para nosotros mismos y por esta razón hacemos tantos esfuerzos, entonces somos esclavos de la Vía en lugar de entrar en una vía de liberación. El esfuerzo justo es practicar cada cosa como Vía de la realización en sí. No es un esfuerzo

 

   .../... El modo de vida justo Viene después lo que llamamos el modo de vída justo, es, en primer lugar, la actividad profesional, Cómo ejercer una actividad profesional que no traicione lo que hemos podído comprender de la Vía a través de nuestra práctica de zazen. Esto consiste en evitar las profesiones que son causa de sufrimiento. Por ejemplo, no serían profesiones justas las que creen sufrimiento a los animales, a los seres vivos, que provoquen contaminación, profesiones tóxicas, peligrosas, comercio con armas, drogas, productos nefastos para la salud. De hecho, generalmente, la gente que empieza a practicar zazen al cabo de cierto tiempo se pregunta sobre su compromiso profesional y, a menudo, vemos que la gente evoluciona al cabo de los años hacia un deseo de tener una profesión que les permita expresar mejor cierto sentido de la solidaridad, un deseo de ayudar a los demás. Pero, cualquiera que sea nuestro compromiso profesional, la manera de ejercer la profesión es lo que hac

  .../... La acción justa Despues, la acción justa es la acción que respeta los preceptos (que no son sino la expresión del despertar como decía Bodhidharma, a fin de cuentas todos los preceptos están contenidos en la naturaleza de buda). El sentido del despertar en la Vía del Zen es despertar a nuestra verdadera naturaleza. Si despertamos a nuestra verdadera naturaleza, respetaremos los preceptos, no podremos hacer ningún mal ni hacer sufrir a los demás porque nos animará un sentimiento de compasión y, por consiguiente, los preceptos serán inutiles. Pero antes de esto hay que recorrer a menudo un largo camino para abandonar los condicionamientos, para purificarse de los venenos que frecuentemente nos hacen actuar con avidez o agresividad. En este caso los preceptos son evidentemente un buen guía para evitar crear  que es la acción justa por excelencia. sufrimiento y caer en acciones que no son justas. En el ámbito de la acción están especialmente los preceptos de no matar, no robar, n

.../... La palabra justa El tercer aspecto del Óctuple Sendero -entramos en la ética- será la palabra justa. Por palabra justa no entendemos sólo una palabra que enuncia una enseñanza justa del budismo,  las Cuatro Nobles Verdades, por ejemplo. Por palabra justa entendemos sobre todo evitar la mentira y, a la inversa, expresarse de forma verdadera, auténtica. Es también una palabra que evita herir, hacer sufrir. Así que la manera de hablar es muy importante, cómo nos dirigimos a las personas. No es solo lo que les decímos, sino cómo lo decímos: evitar ofender, herir y al contrario desarrollar una palabra de amor, de comprensión, una palabra de consuelo; utilizar la palabra en la idea del pensamiento justo, es decir como medio para ayudar y no como medio para vanagloriarse, para tener poder, para mostrar conocimientos y, más aún, para engañar a los demás con mentiras. De hecho las palabras de amor ( aigo ) forman parte de la palabra justa y para Dogen eran uno de los cuatro grandes medi

.../... La comprensión justa Lo que llamamos la comprensión justa es esencialmente la comprensión de la enseñanza de base del Buda, es decir de las Cuatro Nobles Verdades. La primera de estas nobles verdades es la conciencia de que la vida no nos satisface por varias razones. A menudo traducimos  dukka  por "la vida es sufrimiento". Pero, evidentemente, no se trata sólo de un sufrimiento ordinario. Se trata de que la vida es impermanente y de que, incluso si contiene felicidad, esa felicidad es efímera. Por consiguiente, en el instante mismo en que sentimos la mayor felicidad, siempre tenemos un punto de angustia, la inquietud de que no dure porque está condicionada por muchas circunstancias, lo que hace que, incluso si somos felíces, sabemos que no durará eternamente. Es, de alguna manera, como el gusano en la fruta que causa sufrimiento y nos hace conscientes del carácter insatisfactorio de la existencia. Creo que es el punto esencial que provoca lo que llamamos el espíritu

  El Óctuple Sendero Lo que llamamos el Óctuple Sendero es en realidad la Vía del Buda, es la quintaesencia de su enseñanza.  Comenzó a enseñarlo en el sermón de Benarés, tras su despertar. Enunció lo que él llamaba llamaba la Vía del Medio a partir de las Cuatro Nobles Verdades, la cuarta era el Óctuple Sendero. Este Óctuple Sendero explica cómo practicar para avanzar por el camino de la liberacón y experimentar en esta vida un estado de fin del sufrimiento y de liberación. La Vía que el Buda enseñó a lo largo de su vida no fue sino modulaciones de este primer sermón y, sobre todo, de lo que él llamaba el Óctuple Sendero. De una u otra manera retomó este tema durante cuarenta y cinco años, e incluso los más grandes textos del Mahayana no son más que modulaciones de aquél. Éste es uno de los importantes temas que me gustaría desarrollar puesto que a menudo tenemos la idea de que el Óctuple Sendero es la enseñanza del pequeño vehículo, del Hinayana, por oposición a la enseñanza del Maha

  Los Diez Fundamentos de una Vida Ética 1.-  Vivir una vida fundada en el reconocimiento y la r ealización de que    estamos unidos a todo, estableciéndonos  en una relación de intimidad con lo vivo, absteniéndonos de  quitar la vida, protegiéndola y reverenciándola. 2.-  Vivir una vida fundada en el reconocimiento y la  realización de que nada nos pertenece, practicando el  don  en  unidad el dador, la ofrenda y el que la recibe;  absteniéndonos de robar, de apropiarnos de nada que no nos  sea ofrecido, cultivando la austeridad, el contentamiento y la  sobriedad. 3.-  Vivir una vida fundada en el reconocimiento del otro y la  realización de una conducta que no lo utilice para el propio  disfrute, para el propio placer. Encontrándonos con cada ser  con respeto, absteniéndonos de una sexualidad sin amor.  Amar y respetar el propio cuerpo y el de todo ser cultivando  la empatía, el altruismo, la verdad, la justicia y el respeto. 4.-  Vivir una vida fundada en el reconocimiento y la  rea

  RECITACIÓN DE LOS SUTRAS A través del enlace podeis acceder a la web de la Asociación Budista Zen de Europa (Maestro Roland Yuno Rech) Ahí podreis escuchar diferentes Sutras, tal como son interpretados en el  Templo Zen Gyobutsu-Ji de Niza.   https://www.abzen.eu/es/ensenanza/en-pra-ctica/2723-le-chant-des-sutra-es Grabaciones realizadas en el Templo Zen Gyobutsu-Ji de Niza (F) bajo la supervisión y participación de: Roland Yuno Rech, maestro zen Antoine Charlot, cantante de ópera  Michel Fabra, formado como Ino en Japón 

  La consciencia Cuando en zazen, nos concentramos en la postura y la respiración, la agitación mental se calma, no seguimos los pensamientos y la conciencia hishiryo , sin entretener los pensamientos, sin apegarnos a ellos, sin   tampoco odiarlos o rechazarlos. Es la conciencia que no se identifica con nada, libre de todo condicionamiento. En el encadenamiento de las doce causas interdependientes, la conciencia es el tercer eslabón de la cadena. Condicionadas por la ignorancia nuestras fabricaciones mentales condicionan a su vez la conciencia. La conciencia no está separada de los otros componentes de nuestra existencia. No hay una conciencia en sí, autónoma, es siempre una conciencia de algo , por ejemplo, con respecto a las percepciones de los sentidos. Tenemos conciencia de ver algo, una forma ante nosotros, sentir un olor, oír sonidos, gustar un sabor, sentir un perfume. También tenemos conciencia de pensamientos que aparecen. La conciencia participa de nuestra relación con el

Las fabricaciones mentales En zazen, enseñamos a menudo a no seguir las fabricaciones mentales. Las fabricaciones son el segundo anillo de la cadena de interdependencia. Durante zazen no seguimos los pensamientos y abandonamos toda intención, tanto las buenas como las malas. Incluso la intención de realizar el despertar. No buscamos utilizar zazen para algo, sencillamente hacemos zazen aquí y ahora. Finalmente dejamos hacer zazen más allá de uno mismo, más allá de las intenciones.   A partir del desconocimiento de la verdadera naturaleza de nuestra existencia, tenemos tendencia a producir todo tipo de intenciones. Las intenciones de las acciones pueden concernir a la mente, la palabra, el cuerpo, son lo que da valor a las acciones. Por ejemplo, si tenemos intención de hacer un fuse , un don, para obtener un buen mérito o reconocimiento, esa intención egoísta, impura, reduce completamente el mérito de ese fuse. Las intenciones son lo que crea el karma. Antes de actuar, es importa

La ignorancia Durante zazen, no nos contentamos con concentrarnos en la postura, en la respiración. Es importante observarse uno mismo, observar lo que pasa durante zazen, observar con mente clara la concentración que nos permite iluminar nuestra ignorancia. En el círculo de las doce causas interdependientes, el Buda consideraba, a menudo, que el punto de partida, teniendo en cuenta que no hay punto de partida pues es un círculo, era la ignorancia. En otros momentos, enseñaba que era la avidez, el deseo. A veces, empezaba su exposición por las fabricaciones mentales. Lo importante es comprender la interdependencia. La ignorancia significa no comprenderse a uno mismo; por ejemplo, tomando por permanente lo que es impermanente, o tomando por un ego sustancial lo que no es más que una construcción mental. La ignorancia no es solamente ignorar la enseñanza de Buda, las cuatro nobles verdades, es también engañarse a sí mismo. La ignorancia es lo que nos impide vivir en armonía con

Los doce eslabones de la cadena Después de haber hecho realidad el despertar bajo el árbol de la Bodhi , Buda, al continuar en su meditación descubrió cómo toda nuestra existencia está condicionada por la interdependencia, que describió bajo la forma de los doce eslabones de la cadena. Dijo: “Condicionados por la ignorancia, surgen las fabricaciones mentales. Condicionada por las fabricaciones mentales, la consciencia”. La consciencia, a su vez, condiciona los fenómenos que llamamos cuerpo y mente, nombre y forma. Los que a su vez condicionan los seis dominios sensoriales, es decir: los ojos, las formas visibles, la relación entre los dos, es decir, la percepción visual; las orejas, los sonidos, las percepciones auditivas; lo mismo para la nariz; la lengua; el cuerpo; el mental; los contactos que tenemos con el mundo, el mundo interior de nuestro propio cuerpo-mente y el mundo exterior que condicionan las sensaciones. Las sensaciones condicionan la sed, la avidez, los deseos. L