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Nuestro accionar produce una reacción...

Si uno camina pisando fuerte, el piso se queja En el I Ching hay una sentencia que dice: «Cuando las cosas no se piden como corresponde las personas no colaboran». Eso significa que si uno es desconsiderado con los otros, violento o agresivo, los otros actúan en consecuencia. No solo ocurre en la interrelación con las personas sino también con los objetos. Si somos desconsiderados y violentos con las cosas y utensilios que utilizamos a diario, ellos actúan en consecuencia y se rompen o se golpean. Como si, de algún modo, estuviesen protestando por nuestro maltrato. Si uno camina pisando fuerte, el piso se queja. Si uno no maneja con atención la cuchara en el cuenco, el cuenco y la cuchara protestan. Y pasa lo mismo con cada cosa. Cómo encendemos la luz, cómo abrimos una puerta, cómo cerramos una canilla, cómo nos movemos. Si actuamos a partir de la atención podemos desarrollar el gesto justo. El gesto justo se llama «Zanshin» . Practicando Zanshin, las personas, los utensilios y todas ...

Con mirada amable...

 6. Los Ojos Hay un proverbio que dice, ¡los ojos hablan igual que la boca!. Cuando las personas están alegres, tristes o están sufriendo, sus ojos siempre son la expresión verdadera de sus emociones. Hay quienes, cuando hablan, fijan la mirada en los ojos de su interlocutor y hay quienes procuran no ver los ojos de la persona con la que hablan. Pienso que si no miramos los ojos de la persona con la que conversamos, no podemos entender lo que realmente piensa.  Entre las siete maneras de dar que no requieren tener riqueza, existe una que se denomina dana de los ojos. Cuando muchas personas están juntas, deben, en la medida de sus posibilidades, procurar mantener una mirada benévola y gentil para poder comunicar amabilidad y consideración. Si tenemos miradas afiladas, amenazantes o punzantes, las mentes de quienes están en la reunión se enfriarán y no podrá reinar la paz y la armonía.  No bajar los ojos, sino mirar con gentileza a la otra persona con una mirada amable, ¿...

Nada que retener, nada de que escapar...

El ego cristalizado Hay tres acciones que los seres humanos se empeñan una y otra vez en realizar y que los mantiene en el sufrimiento. Estas tres acciones son perseguir, escapar y retener. Constantemente estamos tratando de perseguir algo. Perseguimos personas, objetos e ideas. Siempre estamos corriendo en pos de algo. Y si no estamos persiguiendo, estamos tratando de escapar. Escaparnos de aquello que nos disgusta o molesta, o de lo que consideramos feo. Escapamos de una tarea pesada, de una persona que nos desagrada, o incluso de las pequeñas cosas cotidianas, como sacar la basura o asear el baño. Otro lo hará. Siempre el péndulo oscilando entre escapar y perseguir. Esa es la mente, la fuente de nuestro sufrimiento. El péndulo oscila de un extremo al otro. Para escaparnos de algo o alguien creamos una idea y comenzamos a perseguirla. Perseguir es perseguir los deseos. Nunca se alcanzan, es como un espejismo. Están ahí, justo delante de nosotros, parece fácil alcanzarlos pero no lo l...

No descuidemos el zazen...

  Si se sigue la vía personal, uno se equivoca Una vez, antes de comenzar una Sesshin me mostraron la lista de las personas que se habían inscrito. Entre ellos había un periodista que quería conocer acerca del zen. Primero dijo que iba a venir el sábado y se iba a quedar hasta el final. Después avisó que no, que mejor llegaría el domingo. Finalmente llegó el lunes por la tarde. Lo primero que hizo fue consultar si podía hacer preguntas y sacar fotos. Pero como era la hora del samu , el responsable lo mandó a recoger estiércol de caballo. Una actitud muy compasiva de nuestro jefe de samu. Después vino al Dokusan . Entró apurado y preguntó: —¿Qué es el silencio? —Aquí, ahora, no está —le respondí—. Tal vez lo puedas encontrar caminando entre los árboles, en el bosque. —¿Seguro? —Sí, tal vez lo puedas encontrar ahí. Vete. Me parece que no lo encontró, porque aún no ha regresado. Eso es lo que hace el zen con los fisgones.  Cuando practicamos zazen nos concentramos en nuestra prop...

Un rostro apacible...

  5. Un Rostro Apacible y Palabras Amables Un rostro tranquilo y palabras amables constituyen una de las prácticas de la compasión. Esto significa que, cuando estamos con alguien, debemos mantener un aspecto amable y expresarnos con cordialidad y simpatía. Los sentimientos de una persona siempre se reflejan en su cara. Se expresan en un rostro sonriente, un rostro enfadado, un rostro lloroso, un rostro entristecido, un rostro gozoso o uno melancólico. En verdad, el aspecto de una persona cambia de mil maneras y refleja las variadas fases de la vida. ¡La caridad reflejada en un rostro lleno de paz! es una de las prácticas que se denominan ¡siete maneras de dar que no requieren tener riqueza.!  Nada hay tan reconfortante para nosotros como un rostro apacible. Es verdad, el rostro es sólo una parte de la cabeza y forman parte de él los ojos, la nariz y la boca. También las orejas se orientan hacia el frente. El rostro cumple su función sólo en una dirección; es inútil en las otra...

Motañas, nubes...

  Sin separación ni interferencia   Montañas y nubes, nubes de la montaña y montañas de nubes. ¿Quién podría separarlas? Ese pájaro es diferente de ti. Pero no está separado. Uno se separa cuando se encierra en el huevo del egoísmo. Entonces piensa: yo y él. Yo y aquellos. También piensa: tengo que encontrar un lugar donde pueda ser feliz. Tengo que conseguir más dinero. Y así, uno puede acumular montañas y montañas de ideas adentro del huevo, pero siempre existirá esta separación. Puede recorrer el mundo entero y siempre estará esa angustia de separación, esa soledad, ese aislamiento. Buscando siempre afuera, apoyándose en los otros, comparándose con los otros. Aquí ahora podemos encontrar nuestro equilibrio a través de la postura de zazen. Cuando encuentras tu equilibrio, la naturaleza y tú respiran al unísono. No hay separación. Ocupas tu espacio aquí y ahora. El árbol ocupa su espacio, el río ocupa su espacio, la montaña ocupa su espacio, la nube ocupa su espacio y la horm...

Mantén la cabeza fría...

  4. La Cabeza Existe un dicho japonés,¡La cabeza hacia el norte, el rostro hacia el occidente!. Este dicho se refiere al hecho de que, cuando Buda Shakyamuni, el fundador del Budismo, entró al Nirvana, estaba reclinado, con su cabeza hacia el norte y su rostro hacia el occidente. Por esta razón, aun hoy en día, cuando alguien muere en Japón, se acostumbra colocar al difunto con la cabeza hacia el norte. De modo semejante y por una razón supersticiosa, a muchos japoneses no les gusta dormir con su cabeza hacia el norte. Pero en la actualidad se dice: ¡Mantén la cabeza frÌa y los pies calientes!. Para las personas que viven en el hemisferio norte, por razones de salud, es mejor dormir con la cabeza hacia el norte, que es la dirección más fría. De modo semejante, si nos enfrentamos a un problema y nuestra cabeza se calienta, nos podemos calmar si enfriamos la cabeza. No es bueno mantenerla caliente. En nuestra cabeza está el cerebro, de gran importancia para una persona. Están los ...

Todos somos "sin hogar"...

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El maestro Kodo Sawaki nunca tuvo un templo propio y jamás estuvo demasiado tiempo en ningún lugar. Iba por las ciudades y los pueblos dando conferencias, hablando con la gente y organizando Sesshines. Por esa razón lo llamaban «Kodo, el sin hogar». Él respondía: «A mí no me molesta ni me ofende que me llamen sin hogar, después de todo, todos somos sin hogar». Comprender esto en su raíz esencial es darte cuenta de que el verdadero hogar está aquí, ahora. Entonces, ahí en donde estás sentado es tu hogar, estás perfectamente bien y no te falta nada. "Vida simple, vida zen"(fragmento) - Jorge Bustamante.

Las plantas...

  3. Las Plantas E l Sūtra del Loto dice, ¡El pasto, los árboles, incluso la tierra, todos llegan a ser Budas. La razón de ello es la creencia de que todo lo que existe en este mundo, sin excepción, tiene Naturaleza Búdica y, por lo tanto, tiene el potencial de llegar a ser un Buda. Es verdad, las palabras japonesas que se usan en el vegetarianismo budista, shōjin ryōri* (cocina vegetariana), shōjin age (vegetales fritos) y otras similares se refieren a alimentos hechos a partir de plantas. Por lo tanto, parece que se distingue claramente entre plantas y animales. Aunque existe un precepto en contra de matar, no se puede evitar matar alguna vida vegetal para poder vivir. El precepto nos pone en guardia para que no se maten animales y peces que están más cercanos a los humanos. Si se consideran las cosas de un modo moderno, se puede entender que, si una persona come preponderantemente vegetales y se esfuerza por alcanzar la iluminación, esos vegetales se convierten en su carne y su ...

Los Animales...

  2. Los Animales Entre los seis estados (en japonés: Rokudo  1 ) por los que se dice que transmigramos 2 , se encuentra el estado de animales, que incluye a los pájaros y a los insectos. Se dice que, si una persona que nació como humano no guarda las leyes morales y no cree en la ley de la causa y del efecto, esa persona nacer· en el estado animal y tendrá que sufrir durante mucho tiempo. Podrás pensar que esta idea discrimina en contra de los animales; pero en realidad, hace justamente lo contrario. En las famosas Jatakas , las historias de las vidas previas de Shakyamuni, Èl aparece en la forma de animales de todos tipos y realiza muchas buenas acciones. Como resultado de ello, nace en este mundo como humano con el nombre de Gautama Siddhartha. AsÌ que este modo de pensar nos dice enfáticamente que aun los animales, si se esfuerzan, pueden llegar a nacer como humanos, pueden alcanzar la iluminación y pueden llegar a ser Budas. AsÌ, el Budismo considera por igual a los human...