El rincón de Hosshin

  Nada constituye un sí mismo   Durante zazen, cuando volvemos la atención hacia el interior, podemos observar nuestro propio cuerpo, nuestras emociones. A veces nos sentimos bien, es agradable, a veces el cuerpo está dolorido. El cuerpo se transforma sin cesar. Igual que las sensaciones. Algunos tienen tendencia a pensar que el corazón es el sí, otros piensan que reside en el cerebro, pero cuando nos concentramos en nuestro cuerpo, no hay ninguna parte del mismo que podamos considerar como el sí mismo. A propósito de esto, Buda se dirigió a sus primeros discípulos diciendo: “El cuerpo no es el sí; si lo fuera, no sería objeto de enfermedades, podríamos domesticarlo completamente” Sin embargo, con todo el progreso de la medicina, es totalmente imposible dominar completamente nuestro cuerpo. Nuestro cuerpo está más allá de nuestro control y no nos pertenece realmente. Esta en relación con todo el universo pasado y presente. Intervienen muchas causas, actuando sobre nuestro cuerpo, no po

  ¿Cuál es el origen de nuestros sufrimientos? Para la mayor parte de nosotros, el punto de partida de la vía es el mismo que el de Buda. No estamos satisfechos de nuestra vida, sufrimos y deseamos poner fin a ese sufrimiento. La pregunta que se plantea es: ¿Cuál es el origen del sufrimiento? Sobre este aspecto, hay un mondo muy famoso entre Buda y un asceta llamado Kashyapa, muy interesante. Kashyapa preguntó: “¿El sufrimiento del individuo es creado por él mismo?” Buda respondió: “No es así como se produce.” Esta respuesta es muy interesante pues en general, nosotros somos responsables de nuestra vida, nosotros somos los autores de nuestro karma y Buda responde: “No”   Kashyapa le dice: “En ese caso, ¿es otro el que crea el sufrimiento de un individuo? En nuestra educación judeo-cristiana, tenemos la explicación del pecado original, esto quiere decir que sufrimos a causa de la falta de algún otro. La respuesta es: “No es así como se produce.” Kashyapa pregunta: “En ese caso, ¿el sufr

  Comprender lo que produce la felicidad. Cuando practicamos zazen, no nos concentramos simplemente en la postura, además observamos nuestra vida y todos los fenómenos que vienen a reflejarse en el espejo de zazen. Es importante tener confianza en ese espejo de zazen y dejarse enseñar por zazen. Aunque oigamos una enseñanza, o leáis un sutra, no debéis seguir esa enseñanza por sumisión a una autoridad sino experimentar la verdad a través del espejo de zazen, volver a la fuente de toda sabiduría en uno mismo. Es lo que el Buda recomendó a los Kalamas al preguntarles si según su experiencia, la avidez, el odio y la ignorancia no producían la maldad y el sufrimiento. Cuando reconocieron eso como una verdad pues ellos mismos lo habían experimentado, pudieron abandonar sus hábitos. Si comprendéis que algo crea sufrimiento en vosotros y en los otros parad. Si no queremos abandonar, es que no hemos realmente comprendido desde el fondo de nuestro cuerpo y nuestra mente. Inversamente les dijo:

Desarrollar una fe profunda Durante la práctica de zazen, como durante nuestra vida, es importante observarse uno mismo completamente, ver lo que se es. No hay que tener miedo de iluminar las propias ilusiones. Es la única manera de que la práctica sea viva, que no nos estanquemos en la vía. Para continuar progresando en la vía, es importante tener una fe profunda, que no viene sólo de lo que hemos oído decir, sino de la propia experiencia, de la propia observación. El Buda Shakyamuni no buscaba convencer a las gentes, sino permitirles desarrollar su propia fe. Para ello, procedía un poco como Sócrates, planteando preguntas. A los kalamas les preguntaba: “¿Cuando a uno le aparece la avidez, es por su bien    o por su mal?”    Los kalamas contestaron: “La avidez aparece para mal de ese individuo.” Hoy en día pocas personas están convencidas de esto; nuestra sociedad, nuestro sistema económico desarrollan la avidez: tener siempre más dinero, bienes materiales, experiencias sexuales u otr

  Co mprender uno mismo La práctica del zen, como la práctica del Dharma de Buda, es algo que debemos experimentar por nosotros mismos, prácticamente, concretamente. No teoría, no metafísica abstracta, sino una práctica que implique el cuerpo y la mente en su totalidad. Muchas personas se preguntan por qué la postura es tan importante. Podemos decir que es así desde siempre. El maestro Deshimaru lo enseñó así, todos los maestros anteriores lo han enseñado así. Pero la verdadera razón, debemos encontrarla en nuestra propia experiencia. Es importante sentir que, cuando estamos completamente concentrados en la postura, cuando la postura es estable, equilibrada, la energía está bien enraizada en el suelo, la respiración se hace más fluida, la mente se hace más libre. Por la concentración en la postura, podemos hacer realidad    una mente que no permanezca en nada, que no se apegue a ninguna noción, a ninguna construcción mental, y somos libres para observar lo que es, tal cual es, sin prej

No es la impermanencia lo que nos hace sufrir. Lo que nos hace sufrir es querer que las cosas sean permanentes. Thich Nhat Hanh, monje budista zen  

    PRÓXIMO EVENTO Semana Fuse Vida en el templo, práctica del don Del 28 de marzo al 4 de abril. Una semana de práctica de meditación y samu en el templo Seikyuji con Raphaël Doko Triet. INFORMACIÓN E INSCRIPCIONES EN: https://www.seikyuji.org/

¡Salta!, y la red aparecerá. (Proverbio Zen)

  El Dôjô Zen de Bilbao anuncia: Sesshin en Egino (Alava) 21-23 Mayo con  Raphaël Dôkô Triet http://dojozendebilbao.blogspot.com/2021/02/sesshin-en-egino-21-23-mayo-2021.html Dada la situación de incertidumbre, motivada por la Covit-19, esta información puede estar sujeta a variaciones.  

KUSEN   (enseñanza oral durante zazen) "TENZO KYOKUN" del Maestro DOGEN Comentarios de Ètienne Zeisler   39/ultimo]     Martes 27 de enero 1987. (19:00 h).   La semana pasada Dogen hablaba de la práctica de la Via citando los ejemplos del tenzo de Kassan, de Issan y de su maestro Hyakujo, así como de Tozan. Hoy continua y concluye este Tenzo Kyokun: “Comprended bien que todos los grandes maestros de la antigüedad no estudiaron daishin únicamente a través de la letra, sino a través de las diversas circunstancias de su vida. Incluso hoy, podemos escuchar claramente su voz que enseña la auténtica verdad. Eran hombres en los cuales sus ojos se abrieron a lo que hay de más esencial en una vida práctica, permitiendo así armonizarnos con Buda, es la vida misma que ha manifestado el fin único del verdadero ser. Que seáis jefe de templo, monje antiguo, responsable encargado de una función o simplemente monje común, no olvidéis nunca vivir con alegría, teniendo el amor profundo de un p