El rincón de Hosshin

  La consciencia Cuando en zazen, nos concentramos en la postura y la respiración, la agitación mental se calma, no seguimos los pensamientos y la conciencia hishiryo , sin entretener los pensamientos, sin apegarnos a ellos, sin   tampoco odiarlos o rechazarlos. Es la conciencia que no se identifica con nada, libre de todo condicionamiento. En el encadenamiento de las doce causas interdependientes, la conciencia es el tercer eslabón de la cadena. Condicionadas por la ignorancia nuestras fabricaciones mentales condicionan a su vez la conciencia. La conciencia no está separada de los otros componentes de nuestra existencia. No hay una conciencia en sí, autónoma, es siempre una conciencia de algo , por ejemplo, con respecto a las percepciones de los sentidos. Tenemos conciencia de ver algo, una forma ante nosotros, sentir un olor, oír sonidos, gustar un sabor, sentir un perfume. También tenemos conciencia de pensamientos que aparecen. La conciencia participa de nuestra relación con el

Las fabricaciones mentales En zazen, enseñamos a menudo a no seguir las fabricaciones mentales. Las fabricaciones son el segundo anillo de la cadena de interdependencia. Durante zazen no seguimos los pensamientos y abandonamos toda intención, tanto las buenas como las malas. Incluso la intención de realizar el despertar. No buscamos utilizar zazen para algo, sencillamente hacemos zazen aquí y ahora. Finalmente dejamos hacer zazen más allá de uno mismo, más allá de las intenciones.   A partir del desconocimiento de la verdadera naturaleza de nuestra existencia, tenemos tendencia a producir todo tipo de intenciones. Las intenciones de las acciones pueden concernir a la mente, la palabra, el cuerpo, son lo que da valor a las acciones. Por ejemplo, si tenemos intención de hacer un fuse , un don, para obtener un buen mérito o reconocimiento, esa intención egoísta, impura, reduce completamente el mérito de ese fuse. Las intenciones son lo que crea el karma. Antes de actuar, es importa

La ignorancia Durante zazen, no nos contentamos con concentrarnos en la postura, en la respiración. Es importante observarse uno mismo, observar lo que pasa durante zazen, observar con mente clara la concentración que nos permite iluminar nuestra ignorancia. En el círculo de las doce causas interdependientes, el Buda consideraba, a menudo, que el punto de partida, teniendo en cuenta que no hay punto de partida pues es un círculo, era la ignorancia. En otros momentos, enseñaba que era la avidez, el deseo. A veces, empezaba su exposición por las fabricaciones mentales. Lo importante es comprender la interdependencia. La ignorancia significa no comprenderse a uno mismo; por ejemplo, tomando por permanente lo que es impermanente, o tomando por un ego sustancial lo que no es más que una construcción mental. La ignorancia no es solamente ignorar la enseñanza de Buda, las cuatro nobles verdades, es también engañarse a sí mismo. La ignorancia es lo que nos impide vivir en armonía con

Los doce eslabones de la cadena Después de haber hecho realidad el despertar bajo el árbol de la Bodhi , Buda, al continuar en su meditación descubrió cómo toda nuestra existencia está condicionada por la interdependencia, que describió bajo la forma de los doce eslabones de la cadena. Dijo: “Condicionados por la ignorancia, surgen las fabricaciones mentales. Condicionada por las fabricaciones mentales, la consciencia”. La consciencia, a su vez, condiciona los fenómenos que llamamos cuerpo y mente, nombre y forma. Los que a su vez condicionan los seis dominios sensoriales, es decir: los ojos, las formas visibles, la relación entre los dos, es decir, la percepción visual; las orejas, los sonidos, las percepciones auditivas; lo mismo para la nariz; la lengua; el cuerpo; el mental; los contactos que tenemos con el mundo, el mundo interior de nuestro propio cuerpo-mente y el mundo exterior que condicionan las sensaciones. Las sensaciones condicionan la sed, la avidez, los deseos. L

La interdependencia entre el cuerpo y la mente Cuando la postura de zazen es justa y nos concentramos en esa postura, la respiración se hace más profunda, más calma. La agitación mental se apacigua, la mente se clarifica. En la práctica, la postura y la respiración son interdependientes. La respiración y el estado mental son también interdependientes; cuando tenemos muchos pensamientos, si nos apegamos a esos pensamientos, si nos olvidamos de espirar profundamente, la respiración se vuelve corta, superficial, tenemos tendencia a retener el aliento, el apego a los pensamientos nos priva de una respiración profunda. Al contrario, al concentrarnos en    espirar profundamente, ayudamos a dejar pasar los pensamientos. Si en lugar de seguir los pensamientos nos concentramos en la postura y los dejamos pasar, la respiración se hace profunda. No podemos separar respiración, postura y estado de la mente. Son totalmente interdependientes, podemos experimentarlo a cada instante durante zazen.   R

  ¿Qué condiciona nuestra vida?   Al constatar que todos los seres viven en un gran sufrimiento, que cada uno nace, envejece y termina por morir, el Buda se preguntó cómo podemos escapar al dolor, a la vejez y a la muerte. ¿Qué es lo que provoca que la vejez y la muerta existan? ¿Qué es lo que condiciona la vejez y la muerte? Se dio cuenta de que era el nacimiento. Entonces se preguntó, ¿qué es lo que condiciona el nacimiento? Y así fue que descubrió lo que llamamos las doce causas interdependientes, los doce  innen , que nos encadenan, nos hacen girar en la rueda de los nacimientos y las muertes. En el zen, a menudo hablamos de la interdependencia. Tenemos tendencia a considerar solamente la interdependencia con el entorno, con la sociedad. En su despertar, Buda realizó la interdependencia ligada a nuestra propia historia, nuestro propio funcionamiento en el tiempo, que hace que seamos el resultado de nuestros actos. Es aprender a conocerse uno mismo, aprender a comprender profundamen

  Observar la naturaleza de la existencia La base de la práctica de zazen es la concentración: no distraerse con los pensamientos, volver constantemente a la postura del cuerpo y a la respiración, poner toda nuestra energía en la postura sin economizar, toda nuestra atención en la respiración sin dejarnos atrapar por los pensamientos. Así, rápidamente, la mente se vuelve clara, estable y podemos atravesar todos los estados mentales, sin apegarnos a ellos, sin estancarnos en nada ni identificarnos con nada. Practicando así, Shakyamuni se hizo Buda, el despierto,    tuvo la visión justa de la naturaleza de la existencia con lo que de insatisfactoria tiene a causa de la impermanencia. Constató que existe la enfermedad, la vejez, que la muerte existe, que nuestra vida es tan limitada, incierta, que jamás estamos seguros de poder obtener o guardar lo que amamos, ni evitar lo que no queremos. Pero el Buda no se contentó con esa constancia, descubrió que la causa principal de nuestros sufrimi

  Nirvana viviente Cuando entramos en el dojo y pasamos la viga de entrada con el pie izquierdo, hacemos  gassho  y, en ese momento, abandonamos todas las preocupaciones de la vida social, para concentrarnos sólo en la práctica con el cuerpo, aquí y ahora. Sólo la práctica en este dojo, todo lo demos es abandonado. Es como cuando damos un paso adelante en  kin-hin , abandonamos el paso precedente. Cuando nos concentramos en la postura de zazen, en la respiración, no existe más que el pensamiento concentrado en la postura y la respiración, todos los otros pensamientos son abandonados. Es lo que llamamos  shikantaza , sólo sentarse, abandonar el resto.  Esto quiere decir que, aquí, estamos vacíos de todo lo demás, despojados,  datsu raku , despegados de todas las preocupaciones que no sean la postura, sólo el mentón entrado, sólo estirar los riñones, sólo empujar el cielo con la coronilla, sólo relajar los hombros, sólo concentrarse en la espiración, una espiración tras otra, sólo esta e

  Nada constituye un sí mismo   Durante zazen, cuando volvemos la atención hacia el interior, podemos observar nuestro propio cuerpo, nuestras emociones. A veces nos sentimos bien, es agradable, a veces el cuerpo está dolorido. El cuerpo se transforma sin cesar. Igual que las sensaciones. Algunos tienen tendencia a pensar que el corazón es el sí, otros piensan que reside en el cerebro, pero cuando nos concentramos en nuestro cuerpo, no hay ninguna parte del mismo que podamos considerar como el sí mismo. A propósito de esto, Buda se dirigió a sus primeros discípulos diciendo: “El cuerpo no es el sí; si lo fuera, no sería objeto de enfermedades, podríamos domesticarlo completamente” Sin embargo, con todo el progreso de la medicina, es totalmente imposible dominar completamente nuestro cuerpo. Nuestro cuerpo está más allá de nuestro control y no nos pertenece realmente. Esta en relación con todo el universo pasado y presente. Intervienen muchas causas, actuando sobre nuestro cuerpo, no po

  ¿Cuál es el origen de nuestros sufrimientos? Para la mayor parte de nosotros, el punto de partida de la vía es el mismo que el de Buda. No estamos satisfechos de nuestra vida, sufrimos y deseamos poner fin a ese sufrimiento. La pregunta que se plantea es: ¿Cuál es el origen del sufrimiento? Sobre este aspecto, hay un mondo muy famoso entre Buda y un asceta llamado Kashyapa, muy interesante. Kashyapa preguntó: “¿El sufrimiento del individuo es creado por él mismo?” Buda respondió: “No es así como se produce.” Esta respuesta es muy interesante pues en general, nosotros somos responsables de nuestra vida, nosotros somos los autores de nuestro karma y Buda responde: “No”   Kashyapa le dice: “En ese caso, ¿es otro el que crea el sufrimiento de un individuo? En nuestra educación judeo-cristiana, tenemos la explicación del pecado original, esto quiere decir que sufrimos a causa de la falta de algún otro. La respuesta es: “No es así como se produce.” Kashyapa pregunta: “En ese caso, ¿el sufr