El rincón de Hosshin

"Nadie puede garantizarnos la felicidad, la paz o la iluminación. Pero ten algo seguro; lo mejor de la vida está en nuestro interior." Thich Nhat Hanh, maestro Zen

Cuando estamos conduciendo, pensamos en llegar y sacrificamos el viaje en aras de la llegada. pero la vida se encuentra en el momento presente, no en el futuro. De hecho, es posible que suframos más cuando lleguemos a nuestro destino. Y puestos a hablar de destino ¿Que hay de nuestro destino final, la tumba? No queremos ir en dirección a la muerte; queremos ir en dirección a la vida. Pero ¿donde está la vida?. La vida solo se encuentra en el momento presente. Por lo tanto, cada kilómetro que recorremos, cada paso que damos, debe llevarnos al momento presente. Esta es la práctica de la atención. Thich Nhat Hanh, Maestro Zen ( 1926- ). Tomado del libro 365 zen, Editorial Oceano Ambar

Es esencial, al comienzo de la práctica, darse cuenta de que el camino es personal e intimo. Robert Aitken Rôshi (1917-2010) "El camino del Zen"

Nadie puede regresar a lo que una vez fue. No hay nada que aparezca dos veces de la misma forma. Todo existe una única vez, en este instante. Por eso no tenemos otra salida que marchar simplemente de frente. La verdadera vía lleva siempre hacia delante, sin final. "El Zen es la mayor patraña de todos los tiempos". Kôdô Sawaki Roshi (1880-1965)

Cuando estamos sentados en zazen, cara al muro,  ni ilusión ni despertar, no estamos ni vivos ni muertos,  somos simplemente lo que somos.  Eso es todo. En zazen retiramos todos nuestros vestidos y nos volvemos el yo desnudo. Shôhaku Okumura Roshi.

A la mente del principiante se le presentan muchas oportunidades; a la del experto, pocas. Se suele decir que la pracica de zen es dificil, pero hay una patente equivocación en lo que respecta al porqué. No es dificil por el mero hecho que resulte arduo sentarse en la posición de piernas cruzadas o alcanzar la iluminación. Es dificil porqué lo arduo esta en mantener nuestra mente y nuestra practica puras en su sentido fundamental. "Mente de principiante" Shunryu Suzuki Roshi.

Introducción a la práctica del zen. Albert Low. Editorial Kairos, Colección Sabiduría Perenne. Se dice en el Zen que no hay que confundir la Luna con el dedo que apunta a la Luna; que un gran acopio de teoría nunca podrá substituir unos pocos minutos de práctica. En las librerías podemos encontrar buenos tratados sobre filosofía Zen, pero apenas existen libros que expliquen con sencillez, y de cara al principiante, cómo  hacer  Zen. Hacer Zen es, de entrada, saber sentarse y comenzar a trabajar hacia la realización de uno mismo. Introducción a la práctica del Zen  es un libro que apunta en esta dirección; un libro enormemente claro , didáctico y orientado hacia la práctica . Con todo, su autor no hace concesiones cómodas ni promesas etéreas. El camino del Zen requiere una paradójica fuerza de voluntad, precisamente para ir más allá de la propia voluntad. El libro ofrece instrucciones concisas, fáciles de entender, y un programa paso a paso para incorporar el Zen a la vid

En zazen sé siempre un principiante. Nunca olvides como te sentías la primera vez que pisaste la sala de meditación. Este sentimiento de respeto nos acerca mucho al zazen. Nunca olvides tu primer zazen, no te conviertas en un "profesional" del zazen. "El Zen es la mayor patraña de todos los tiempos". Kôdô Sawaki Roshi (1880-1965)

La Plaza del Mercado es una metáfora muy antigua que se utiliza en el zen para decir que después de la mayor experiencia espiritual hay que volver al día a día, a la vida cotidiana, a la relación con los demás....

Sí se va a practicar zen existen dos problemas principales que deben resolverse : El primero es sentarse en el cojín y el segundo permanecer allí. Al mantener un horario regular de asistencia a un centro puede resolverse  el primero; trabajando con otros y adoptando la disciplina de grupo puede hacerse lo mismo con el segundo. A cambio esto permitirá profundizar más en la práctica. Pocos son los que pueden dedicarse totalmente a algo; siempre hay alguna parte de ellos que se desinteresa , que critica, se queja o busca alternativas desesperadamente. Cuando se practica con un grupo existen menos posibilidades de que se agrave el problema y se interrumpa la práctica. El conflicto decrece en intensidad y la energía que normalmente se utiliza en luchar con alternativas puede aplicarse a la práctica. Albert Low Introducción a la práctica del zen.

Si con la cuerda de la atención atamos firmemente al elefante de la mente,  se desvanecerán todos los miedos  y cosecharemos todas las virtudes. Los tigres, leones, elefantes, osos,  las serpientes y toda clase de enemigos,  los vigilantes de los seres en los infiernos,  los espíritus malignos y demonios:  con solo atar la mente, t odos ellos quedarán también atados. Con solo controlar la mente,  todos ellos estarán también controlados. Pues todos los miedos y los innumerables sufrimientos tienen su origen en la mente, según dijo el que Enseña la Verdad Inmaculada. La práctica del Bodhisattva. SHANTIDEVA - Maestro budista (687-763).

En zazen, nuestro cuerpo entero, es como una campana de viento suspendida en el aire, no importa desde dónde sople el viento, del norte o del sur, del este o del oeste, el tintineo de la campana expresa la Vía. Tendo Nyojo (1163-1228).

"El zazen del que yo hablo no es una técnica de meditación. Es la Puerta de la Paz y de la Felicidad, el Despertar Perfecto, la manifestación de la Realidad Ult ima. Las trampas y las redes del intelecto no pueden atraparlo. Una vez que hayas comprendido su esencia serás como un tigre cuando entra en la selva y como un dragón cuando se sumerge en lo más profundo del océano". Eiehi DÔGEN (1200-1253)

El maestro privilegia el silencio, la meditación, enseña con el ejemplo de todos los días, enseña sin enseñar, nunca da respuesta, ni consejos. Pero siempre está ahí , en disposición de ayudarnos a encontrar nuestras propias respuestas.

"...No trates de evitar que surjan pensamientos y no te aferres a ninguno de ellos. Deja que aparezcan y desaparezcan; no luches con ellos. Sólo necesitas preguntarte incesantemente y con todo tu corazón, "¿Cuál es mi propia Mente?" Insisto en esto porque deseo que llegues a la Auto-realización. Cuando persistentemente trates de comprender qué es lo que está más allá del dominio del intelecto, llegarás a un callejón sin salida y te sentirás totalmente atónito. Pero sigue adelante. Sentado o parado, trabajando o durmiendo, incansablemente pregúntate en lo más profundo de tu ser, "¿Qué es mi propia Mente?" Únicamente teme el fracaso de no experimentar tu verdadera naturaleza. Esta es la práctica del Zen. Cuando el intenso cuestionamiento envuelva cada centímetro de tu ser y penetre el fondo de los fondos, la pregunta de pronto explotará y la sustancia de la Mente Búdica se revelará, como un espejo escondido en una caja puede reflejar lo que le rodea sólo después

No te desmorones en zazen. Mantente alerta mientras estés sentado.  Tu zazen es inútil si no estás tan concentrado como el que se adentra en solitario en las filas enemigas. Kôdô Sawaki Rhôshi (1880-1965) "El zen es la mayor patraña de todos los tiempos"

La respiración en zazen: Zazen es un estado natural. Por esto todo lo que hagamos durante zazen debe ser natural. En particular, respirar debe ser natural. No hay nada que controlar, ninguna voluntad particular, ninguna intención. No se busca obtener algo especial. No se busca entrar en un estado particular. No se busca obtener el satori. No se busca el prolongar la respiración de una manera consciente. Es cierto que a fuerza de practicar zazen la respiración se vuelve más lenta, pero este proceso se hace de manera natural, sin pensar, sin forzar la respiración, a ser como nuestro espíritu quiera que ella sea, es decir: lenta. No debemos tener este conocimiento "a priori" y ensayar a cualquier precio que nuestra practica tenga una respiración lenta, porque sepamos intelectualmente que " es mejor ". Un día la respiración será lenta y profunda, esto vendrá por si solo... Nishijima Roshi (fuente: Un Zen Occidental).

Pocos son entre los hombres los que llegan a la otra orilla: la mayor parte corre, de arriba abajo, en estas playas. Dammapadha. En la literatura budista, el mundo de la vida y la muerte se llama " este lado " o " esta playa ", y el nirvana, o iluminación" el otro lado " o " aquella playa ". Pasar del mundo de la ilusión al de la verdad es como pasar en barca de una orilla a otra de un río.

"Más grande que la conquista en batalla de mil veces mil hombres es la conquista de uno mismo". Dhammapada (v1039).

Un zendô no es un lugar para el placer y la relajación, sino un horno de combustión para nuestras ilusiones egoístas. ¿Que herramientas necesitamos? Sólo una. Todos hemos oído hablar de ella, pero la usamos muy poco; se llama atención. Charlote Joko, Everyday zen.

La Clara Luz de los Budas y Patriarcas es el universo entero en las diez direcciones.  Todos los Budas y todos los Patriarcas son la Clara Luz.  La Clara Luz es la transmisión de Buda en Buda.  La Clara Luz es la luz del Iluminado y la iluminación de la Luz.  Los Budas y Patriarcas saben que la Clara Luz es la iluminación de los Budas y Patriarcas. Cuando iluminamos la Clara Luz a través de la práctica nos convertimos en Buda,  nos sentamos como Budas, actualizamos la iluminación y realizamos lo que todos  los Budas y Patriarcas han realizado. Eiehi DÔGEN (1200-1253)

Un antepasado dijo: Cuando la confusión cesa, llega la tranquilidad. Cuando llega la tranquilidad aparece la sabiduría y cuando la sabiduría aparece se ve la realidad. Si queréis acabar con vuestras ilusiones debéis dejar de pensar en el bien y en el mal, debéis dejar de implicaros en la actividad. El punto esencial es el espíritu sin pensamientos y el cuerpo sin acción. Cuando los apegos ilusorios se acaban, la ilusión se apaga. Cuando la ilusión se apaga, la esencia inmutable se revela y os volvéis conscientes de ella, continuamente. No se trata aún de la absoluta quietud, pero tampoco de la actividad. (...) No debéis apegaros a los vestidos elegantes ni a los harapos. Los vestidos refinados suscitan la avidez y la envidia, así como el miedo a ser robados. Por esta razón son obstáculo para los que practican la Vía. De esta manera, aunque tengáis vestidos elegantes y caros, no os preocupéis de su cuidado. Si unos ladrones os los roban, no lamentéis el haberlos perdido. La

El zen ha prestado siempre particular atención al comportamiento en el accionar cotidiano. Cómo caminar, cómo sentarse, cómo estar de pie, cómo acostarse. ¿Cuál es el rostro que presentamos ante los otros? La mirada, el gesto, ¿son verdaderos o falsos? Si somos sinceros, si estamos atentos entonces el más pequeño de nuestros actos adquiere una cualidad diferente. Dijo un maestro de la Transmisión: “Cuando estés solo, compórtate como si estuvieras frente a los otros. Cuando estés frente a los otros, compórtate como si estuvieses solo.”

Se necesitan miles y miles de gotas de agua cayendo sobre una piedra antes de dejar una huella sobre la misma. En el dojô  nos sentamos y escuchamos caer esas gotas, una y otra vez, sobre nuestras mentes y corazones. La madera, la campana, el gong, las mismas instrucciones...  Ejecutamos las mismas acciones, los mismos gestos, una y otra vez, un día tras otro. Repitiendo y repitiendo tratamos de recuperar nuestra atención, perdida en el mundo exterior, regresando a nosotros mismos. El zen es la práctica de regresar a nosotros mismos.

¿Como puedes coger una cría de tigre sin entrar en la guarida del tigre? Debemos entrar en la guarida del tigre. Debemos entrar en nuestro interior y hacernos conscientes de las violentas fuerzas que dirigen nuestras vidas y las vidas de aquellos con los que entramos en contacto. Debemos estar dispuestos a estar con nuestra propia violencia, a verla, olerla, sentirla, y a poseerla. Debemos contar con el coraje de proyectarla al exterior de nosotros mismos. Por lo general, lo que percibimos no es la verdad sino distorsiones provocadas por nuestra propia mente violenta. Sí practicamos de manera regular, un día nos daremos cuenta de que el poder que la mente violenta utiliza para tenernos en un puño ha disminuido mucho. Hay ocasiones en que incluso desaparece por completo. Es cuando aparece el cielo. Entonces la mente violenta se convierte en lo que siempre fue, en nada mas que el sueño de un demente. Entonces nos damos cuenta que le hemos dado todo el poder que tenía al creer e

El año pasado: un monje idiota; este año: ningún cambio. Daigu Ryôkan (1758-1831). Monje zen, calígrafo y poeta. ¡¡ Feliz año a tod@s  !!