El rincón de Hosshin

[---] Los estudios consagrados a los efectos de las prácticas meditativas suponen que todos los sujetos estudiados meditan. Los maestros de meditación no están de acuerdo con este planteamiento. Trabajan con una experiencia en vivo, saben que sus estudiantes no meditan, sino que intentan meditar (la diferencia es fundamental). En efecto, una misma técnica de meditación puede tener efectos diferentes según la persona: para unos puede ser una fuente de apaciguamiento, y para otros, de ansiedad o de dificultad, pues el ser humano no es un material, también está constituido por sensaciones, deseos y emociones. Cada técnica reverbera de una manera particular según la historia fisica y psicológica de los individuos. La asiduidad y la experiencia no garantizan una meditación "exitosa". [---] Sentarse y nada más - Éric Rommeluère Errata naturae editores - Traducción: Teresa Lanero

Nos aferramos a nuestro punto de vista personal como si todo dependiera de él, pero nuestras opiniones no tienen permanencia. Pasan gradualmente como el otoño y el invierno.  Zhuang Zi (Chuang-Tzu) - 369-286, filósofo chino.

El practicante avezado no debe apegarse ni siquiera al dharma. Se podría comparar con una camisa, que no puede limpiarse sin jabón, pero que solo queda limpia de verdad si se aclara la espuma. De modo similar, la mente del practicante solo será totalmente libre cuando corte sus apegos con todo, incluido con el propio dharma. Enseñanza tradicional budista.

Un budista totalmente convencido de la ley del karma no reza a nadie para que le salve, sino que confía en si mismo para su emancipación. Mahasi Sayadaw (1904-1982) Myanmar

La virtud es siempre debilísima, mientras que el poder del vicio es grande, y terrible en extremo. Si no existiese el espíritu del despertar perfecto, ¿que otra virtud podría vencerlo? Santideva (Siglo VIII), India

Pronunciando los Cuatro Votos y guardándolos en tu corazón, recitándolos y meditando sobre ellos día y noche, alcanzarás sin duda alguna el Buda-Dharma del camino zen, como cuando se camina entre la niebla que a pesar de ser fina empapa nuestra ropa, o como cuando el incienso, al arder, se adhiere a todo y lo perfuma. Torei Enji Zenji (1721-1792), maestro zen, autor, pintor y calígrafo japonés.

Se ha preguntado muchas veces si el budismo es una religión o una filosofía. No importa el nombre que se le dé. El budismo es lo que es, al margen de la etiqueta que se le ponga. La etiqueta es irrelevante. Walpola Râhula (1907-1997), monje budista , Sri-Lanka.

La inmunidad de la roca Como la roca, a la que en nada afectan las tormentas, al hombre sabio no le afectan halagos ni reproches. Dhammapada.

  No son dos Amigos, mi enseñanza del Dharma se basa en la meditación y la sabiduría. No digáis en ningún caso caso que la meditación se diferencia de la sabiduría. No son dos cosas, sino una unidad. La meditación es la esencia de la sabiduría, y la sabiduría es la función de la meditación. Hui-Neng (638-713), sexto patriarca zen.

El corazón del hombre común, no iluminado, siempre está sujeto a cambios a causa de su entorno, como los monos que saltan de rama en rama. Honen Bo Genku (1113-1212), monje y filósofo budista japonés. Se le reconoce históricamente por establecer el Nembutsu (la recitación del nombre del Buda Amida) como una vía independiente, abierta a todas las personas.

La gran liberación de zazén Ordinariamente, estamos siempre muy ocupados, pero cuando entramos en el dojo y nos sentamos en zazén, sólo nos ocupa una cosa: estar completamente sentados. Y dejarnos despojar por zazén de cualquier preocupación, de cualquier apego. Y ahí, en vez de aburrirnos, descubrimos una nueva manera de estar en el mundo. Estamos completamente libres del apego a los objetos, a los seres, a las cosas exteriores y hacemos realidad el hecho de que se puede ser perfectamente feliz, tranquilo y libre estando simplemente sentados. Estar simplemente sentados quiere decir que no tenemos necesidad de añadir nada al hecho, muy simple, casi desnudo, de estar ahí, con todo lo que nos rodea, sencillamente uno con lo que es. Y que esto basta. Es la gran liberación de zazén.  Esto no significa que ya no haremos nada en la vida más que zazén, sino que lo que hagamos en la vida, si ésta está enraizada en el zazén, será una expresión de este zazén. Es decir, la expresión de una si...

[---] Comer en silencio A veces la gente nos pregunta por qué comemos en silencio. Y la respuesta es muy simple. No es filosófica ni religiosa ni esotérica. Es una respuesta práctica. Lo hacemos en silencio porque la comida entra por la boca y las palabras salen por la boca. Entonces comemos en silencio porque preferimos no hacer al mismo tiempo estas dos acciones antagónicas. Lo que uno come, los alimentos, su preparación y, sobre todo, cómo se los come, es de una gran importancia. Al hacerlo en silencio, la asimilación en nuestro organismo es mucho mejor, más saludable. También la palabra es importante. Cuando se dan las condiciones, en el momento justo, hablar es una forma de expresar lo que sentimos o lo que necesitamos.  Es por eso que hay un proverbio que dice: «Mira bien lo que pasa por tu boca». [---] Vida simple, vida Zen - Jorge Bustamante.

[---] Mira bien donde pones tus pies Si ponemos atención a dónde ponemos nuestros pies, nuestra vida puede ser diferente. El común de las personas no le presta atención a sus pies, se preocupa del rostro, de su peinado, de su maquillaje, de su aspecto. Y los pies son algo que está allá abajo, lejos. Sin embargo a la entrada de todos los templos de la Transmisión hay generalmente un letrero que dice: «Mira bien dónde pones tus pies». Eso significa estar atento, mirar más allá de la mirada común. Leer entrelíneas, observar aquello que comúnmente descuidamos. Una madrugada, en zazen, cuando se apagó la vela y quedamos en completa oscuridad, pensé: «Pobre A., cómo va a hacer para ver la hora e indicar el final de zazen». Pero se ve que él tiene una Iluminación propia porque tocó la campana en el momento correcto. Cuando las luces están encendidas vemos el mundo de la forma y de los colores. Pero eso no es todo. Cuando se apagan las luces, se enciende nuestra propia lámpara. Al sentarnos qu...

[...] Nuestro verdadero ser Jean-Jacques Rousseau escribió en Emilio que toda persona, independientemente de la riqueza o el status que pueda heredar, ha nacido desnuda y pobre, y cuando muera, morirá pobre y desnuda. Esto es cierto, y no obstante, entre el nacimiento y la muerte, la gente usa todo tipo de vestido. Hay gente que viste los espléndidos y hermosos trajes de una reina, mientras otros durante toda su vida visten harapos pobres y raídos. Algunas personas visten uniformes militares y otros ropa de prisioneros; otros, hábitos monásticos. Claro que nuestros “vestidos” no están fabricados tan sólo de tela. También hay trajes de clase, posición social, fama y riqueza. Todos los vestidos de nuestros asumidos roles y nuestras queridas identidades. Llega luego un tiempo en que nos encontramos despojados, desnudos de todas estas cosas. Hay también trajes llamados “hombre apuesto” o “mujer inteligente”. Sin embargo, no importa lo bella que pueda ser una persona, al final vendrá el tie...

[...] Sesshin sin juguetes   Me parece que pasamos toda nuestra vida jugando con juguetes. Comenzamos tan pronto hemos nacido. El primero de todos es el chupete del biberón. Cuando crecemos un poco, nos entretenemos con muñecas y osos de peluche. Después con juegos “hágalo usted mismo”, cámaras y coches. De adolescentes nos interesamos por el sexo y luego viene el estudio y la investigación, la competencia y los deportes, junto a la ambición por los negocios y tal vez la búsqueda de la fama. ¡Esto no es más que entretenerse con juguetes! Hasta nuestra muerte, cambiamos un juguete por otro y terminamos nuestra vida sin haber hecho otra cosa que entretenernos con juguetes. Hacer zazén significa actualizar la realidad de la vida. Zazén es el ser que es sólo el ser del universo, sin entretenerse con juguetes. Zazén es como el instante anterior a nuestra muerte, en el que se han apartado todos los juguetes. No obstante, incluso en ese momento buscamos alrededor algo para entretenernos, ...

  La percepción incorrecta Imagina que un hombre se ensucia la nariz con excremento mientras duerme. Al despertar, inconsciente de lo que ha sucedido, percibirá el mal olor, olfateará su camisa y, creyendo que ésta es la que apesta, se la quitará. Sin embargo, al no haber identificado correctamente la fuente del mal olor, éste persistirá. Si alguien le mencionara el origen del hedor no le creería y se negaría a limpiarse la nariz, pero, en cuanto lo hiciera, descubriría que el mal olor procedía de su propia nariz. Así es el Zen. Mientras no te detengas a mirar en tu interior persistirás en el error y tan sólo obtendrás una comprensión intelectual basada en la comparación y la conceptualización. Dirige tu atención hacia ti mismo y lo comprenderás todo. La esencia del Zen (fragmento) Thomas Cleary

  La figura del maestro Zen Es evidente que pasar del estado en el que nos ha puesto una vida caracterizada por la agitación y el desorden, por la avidez y la huida de nosotros mismos, a esta situación original de la que estamos tan alejados, requiere esfuerzos largos y continuos. Sin embargo, todo el mundo puede hacer Zazen. No existe ninguna contraindicación médica. Y aunque la meta de Zazen no sea de ninguna manera curar, las condiciones fisiológicas más defectuosas pueden mejorarse sensiblemente con su practica.  Pero el  Zazen es una disciplina rigurosa que no puede ser practicada sin la ayuda de un maestro . La presencia de éste es necesaria, no solamente para controlar la postura y para enseñar la pacificación del espíritu, sino sobre todo para guiar a cada uno según sus medios. Esta es la razón por la que Zazen debe ser practicado en la atmósfera apacible de una sala de meditación. De esta manera el practicante se beneficia, no solamente de la dirección del maestr...

Ser no es tener Aunque poseyéramos todo lo que deseamos no estaríamos satisfechos. Esta es la causa de nuestra enfermedad, sobre todo en el seno de una sociedad que nos lo promete todo, pero que nos priva de lo esencial. Ya que lo esencial no es obtener, sino ser, y cuanto más tenemos, más deseamos, y cuanto más deseamos, menos somos. Nuestra verdadera riqueza, la que nos pertenece en propiedad y que nadie puede robarnos, esta dentro de nosotros mismos, profundamente escondida y casi siempre mal conocida. Este fondo de nosotros mismos, estable y apacible, esta riqueza nuestra olvidada, sólo se puede descubrir a través de un método radical y riguroso.  El Zazen, la práctica constante y asidua del Zen, es la llave que abre este reino interior.

Anicca / Impermanencia Todo lo que nace morirá. Todo lo que se ha unido acabará separandose. Todo lo que se ha acumulado se extinguirá. Todo lo que ha ascendido acabará descendiendo. En filosofía budista, Anicca (impermanencia) es una verdad fundamental de la existencia. Enseña que Todo en la vida es transitorio y constantemente cambia . Desde nuestros pensamientos y emociones hasta relaciones y posesiones materiales, nada sigue siendo lo mismo. Al comprender y abrazar a Anicca, se puede cultivar sabiduría, reducir el sufrimiento y desarrollar una sensación más profunda de paz y aceptación.

Todo lo que hacemos o decimos, lo que viene de la acción y la palabra, tiene su origen en el pensamiento.

Hsin Hsin Ming El Gran Camino no es difícil  para aquellos que no tienen preferencias. Cuando ambos, amor y odio, están ausentes todo se vuelve claro y diáfano. Sin embargo, haz la más mínima distinción,  y el cielo y la tierra se distancian infinitamente. Si quieres ver la verdad,  no mantengas ninguna opinión a favor o en contra. La lucha entre lo que a uno le gusta  y lo que le disgusta  es la enfermedad de la mente. [Fragmento]

Si te resistes al cambio, te resistes a ti mismo. Si vives oponiendote al cambio vives rechazandote a ti. La resistencia al cambio es la reacción natural, tanto individual como organizacional, de rechazo a modificar rutinas o hábitos . Suele estar impulsada por el miedo a lo desconocido, la incertidumbre y la aversión al esfuerzo que supone aprender nuevas formas de operar. (Vista creada con IA)

La humildad (el antídoto del orgullo) La humildad requiere fortaleza y altas dosis de calma y serenidad. Podemos ser asertivos sin imponer nuestras ideas con orgullo.  Si practicas la humildad verás siempre más allá de tu punto de vista.

El poder nunca puede ser amor; saca lo peor de nosotros porque es el alimento del ego. Ramiro Calle (1943-    ), escritor y maestro de yoga español.

Queriendo escapar del desaliento y de la frustración nos hundimos en el sufrimiento. Aspiramos a la felicidad, pero, por ignorancia, la destruimos como si fuera nuestro enemigo . Shantideva 

¿Por que no puedo ser feliz teniéndolo todo? Hay varias razones para ello. Pero, sobre todo, porque se tiene una idea confusa sobre qué es la felicidad y, como consecuencia de esto, no sabemos donde buscarla.

Cuando hablamos del Dharma, aunque digamos muchas cosas, normalmente se pueden reducir a cuatro. Son simplemente conocer el sufrimiento, conocer la causa del sufrimiento, conocer el final del sufrimiento y conocer el camino de la práctica que conduce al final del sufrimiento. Esto es todo lo que hay. Todo lo que hemos experimentado hasta ahora en el camino de la práctica se reduce a estas cuatro cosas. Cuando las conocemos, se acaban nuestros problemas. Ajahn Chah, maestro budista, 1918-1992

La ignorancia es como un eclipse. Cuando el sol se eclipsa, no hay luz solar. Cuando la luna se eclipsa, no hay luz de luna. Del mismo modo, cuando la mente está envuelta en la ignorancia, no puede surgir el conocimiento. Ledi Sayadaw, monje budista (1846-1923).

No hay mejor señal de realización que una mente disciplinada. Esta es la auténtica victoria del verdadero guerrero que no lleva armas. Chatral Rinpoché (1913-2015), maestro de meditación tibetano.

La libertad no nos la da nadie. Tenemos que cultivarla nosotros mismos. Es una práctica diaria. Thich Nhat Hanh (1926-2022), maestro zen.

El Buda dijo hace mucho tiempo que, cuando alguien en el futuro se encontrara con sus enseñanzas, sería lo mismo que encontrarse con él en persona. Por lo tanto, hoy podemos "encontrarnos con el Buda" en forma de maestros, enseñanzas o nuestra propia práctica. Decir que queremos conocer al Buda es como decir que queremos conocer el estado despierto de nuestra propia mente. Dzogchen Ponlop Rinpoche (1965-    ), erudito budista tibetano.