El rincón de Hosshin

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). Sí en el espíritu se crea una singularidad, por ínfima que sea, el cielo y la tierra quedan separados por una distancia ilimitada. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU : Sí en nuestro espíritu se crea una separación del grosor de un cabello, o de una mota de polvo, o de un átomo, o de una partícula elemental, el cielo y la tierra quedan inmediatamente separados por una distancia infinita. El ego no coincide así con el Sí mismo, ni la montaña con la montaña. El cielo deja de ser cielo. La razón no es ya la razón. El cosmos deja de ser el cosmos. Buda no coincide con Buda.

Kôdô Sawaki (1880-1965) Kodô Sawaki Roshi ha sido uno de los más grandes maestros de la historia moderna del Zen japonés. Popularmente se le conocía con el nombre de "Kodo sin morada" ya que se negó siempre a vivir en un templo y prefirió recorrer el país, viajando siempre solo, enseñando zazen en las cárceles, en las fábricas, en las universidades, allí donde hubiera alguien deseoso de oír el Dharma y de practicarlo. Dio clases en la Universidad Zen de Komazawa, fue educador en el segundo monaster io Soto de Japón, el famoso Sojiji. Su enseñanza podría ser resumida en dos puntos: exactitud en la práctica de zazen y estudio constante del Shobogenzo del Maestro Dogen. Murió en 1966, después de haber enseñado durante toda su vida a laicos y monjes. Su cuerpo fue entregado por deseo suyo a la Facultad de Medicina de Tokyo. Entre sus principales discípulos destacamos a Shuyu Narita Roshi, Kosho Uchiyama Roshi, Suzuki Kakuzen Roshi y Taisen Deshimaru Roshi.

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). Basta con que no haya ni amor ni odio para que la comprensión aparezca, espontáneamente clara,  como la luz del día en una caverna. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU : Sí no experimentamos ni amor ni odio, nuestra comprensión de la Vía será tan clara y penetrante que su evidencia hará estallar los ojos. Nada provoca la luz en la caverna sino que es una luz natural, creada por la abertura de la cueva a la luz del día. Lo mismo sucede con la luz de la comprensión, espontánea, inconsciente y natural.

Quien conoce a los demás, es sensato. Quien se conoce a sí mismo, es sabio. Quien vence a otros es fuerte. Quien se vence a sí mismo, es poderoso. Quien consigue sus propósitos, es voluntarioso. Quien se contenta con lo que tiene, es rico. Quien no abandona su puesto, es perseverante. Quien no muere ni siquiera con la muerte, posee la vida. Tao te Ching. Lao Tsé.

SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). Penetrar la vía no es fácil ni difícil, basta con que no haya amor ni odio, ni elección ni rechazo. Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU : En zazen nuestro espíritu realiza plenamente, realmente y verdaderamente la paz y la serenidad.  Este espíritu es la continuación del cosmos y contiene en sí a todas las existencias. La verdadera Vía, el satori, no son difíciles de vivenciar si abandonamos el espíritu de selección y las disyuntivas.

Crees que tu zazen no sirve para nada, pues dices: "Por mucho que practico zazen no consigo librarme de mis molestos pensamientos". Si constantemente te rompes la cabeza pensando en como puedes deshacerte de tus "pensamientos molestos", no es de extrañar que no puedas librarte de ellos: la idea de liberarse de los pensamientos es también un pensamiento. Kôdô Sawaki Rôshi (1880-1965) "El zen es la mayor patraña de todos los tiempos"

DAISATTA SHISHOBO   Las cuatro vías del bodhisattva. Do ji: no diferenciarse de los otros Dogen dice: “Como Sakyamuni Buda que nació y vivió toda su vida como ser humano”. Toda su vida ha sido la práctica, la Vía de do ji, es decir: No separarse de los otros sino, al contrario, practicar completamente con los otros sin convertirse en alguien especial. Algunos se hacen monjes o monjas y, a partir de ahí, desarrollan un cierto orgullo espiritual. Piensan que se han convertido en gentes especiales, por encima de los otros. Si pensamos así, eso es una ilusión; llegar a ser bodhisattva, monje o monja quiere decir profundizar cada día en lo que nos une con los otros, en lo que no nos diferencia de los otros. Lo que crea las diferencias entre los seres es el karma, las acciones que sigue nuestro ego. Ser bodhisattva, monje o monja es enraizar la propia vida en la práctica de zazen que nos pone en contacto con lo que no es diferente de las otras existencias; no solamente de las otras exis...

A la entrada de este Dojo hay colgada una caligrafía que dice: "Mirador con vistas al Universo". En Zazen puedes contemplar todo el paisaje cósmico. Eso signifi ca que tu desapareces dentro del Universo. Por eso es importante que te olvides de ti. Si consideras tus propios asuntos como lo más importante que hay, te separarás de la totalidad de las cosas y te precipitarás en lo más hondo del infierno. Tu deriva empieza en el momento en que te separas del resto del Universo. Tus asuntos privados te parecen tan importantes sólo porque te niegas a comprender que nada te separa del resto del Universo. Practicar Zazen significa renunciar a tu yo personal. En Zazen te tomas vacaciones de tus asuntos privados. Sólo cuando dejes de ocuparte de tus asuntos privados comprenderás que eres uno con el Universo. Mientras no quieras comprenderlo y solo te preocupes de tu propio saco de carne, ni todo el dinero del mundo, ni tus estudios académicos, ni siquiera años de práctica de Zazen te...

DAISATTA SHISHOBO   Las cuatro vías del bodhisattva. Ri gyo: Las acciones benéficas. Ri gyo quiere decir cuidar de cada persona, sea cual sea su posición. No en relación a uno mismo, no en relación con el propio interés sino para permitir que esta persona se desarrolle en la vía. Ri gyo no se practica solamente con los seres humanos sino con todos los seres. Dogen, por ejemplo, cita la historia del hombre que habiendo visto a los pescadores que habían atrapado una tortuga, compró la tortuga y la liberó. Es ri gyo, cuidar de todos los seres vivos, sentir compasión por ellos sin esperar un mérito especial o una recompensa. Sencillamente no poder hacer otra cosa más que ayudarlos, inconsciente y naturalmente, no decirse: “Hace falta que practique ri gyo.” Sencillamente dejar que el propio espíritu de compasión se manifieste, no reprimirlo, no bloquearlo teniendo miedo de molestarse a uno mismo, de perder algo. El Maestro Dogen decía: “La gente estúpida cree que, si el bienestar de l...

El que se compromete a practicar el Zen debe estar equipado con tres cosas esenciales: Una fuerte raíz de fe. Una gran masa de duda. Una gran tenacidad de propósito. Si le falta una de ellas, será como un taburete con sólo dos patas. Maestro Hakuin (1685-1768)